世間虚仮　唯仏是真とは　世迷いごとではないか？

Question

（１）　もしさとりが　出世間というごとく文字どおり　この現実世界を超えたところに求められるのであれば　それは　世迷いごとではなかろうか？
　なぜなら　仏性が　この世界の外にあっては何にもならない。

（２）　と考えるのですが　もっと精確に述べて批判する必要はありますか？　おおしえください。

（３）　あるいは　（１）で《もし・・・》という条件をつけたところが　まちがっていますか？

（４）　同じ趣旨でプラトンの《イデア》は　もしそれがこの現実世界を超えたところに存在するとしつつも　精神において観念として捉えうるものであるのならば　ちょうど観念における《唯仏是真》としての精神的なさとりと同じ世迷いごとではなかろうか？

☆　哲学の道のひとつとしてのように精神主義があると思われているとすれば　これの横行を　社会として　早く卒業したいという思いがあります。
　いづれにしましても　明解なご回答を賜われ得れば　ひじょうにありがたいと思います。よろしく願います。

noname#156094 · Accepted Answer

先生お元気で何よりです。
私も先生の元気を少しいただきたいぐらいです・・・

歴史に残る言葉には、その背景というものが必ずあるようです。
太子の言葉も例外ではないと思います。
世間虚仮　唯仏是真　という言葉は
日本仏教の黎明期に刻まれた名言であることは間違いないでしょう。

空海の　即身に法如を証す、という即身成仏
親鸞の　善人往生す、いわんや悪人をも、という南無阿弥陀仏
みな歴史的背景があります。
時代が人を生むごとく、時代が名言を生むと、いったものだと思います。
今の時代においての宗教的名言は見当たらないようです。
そうした言葉を発する人がいないのです。
先生が礼文の末尾に仰られた力強い言葉がその証明でもあります。

科学の発達した現代においては、無宗教の混沌とした様に、既存の宗教のすべてが呑込まれてしまっているかの如くです。
今の世に宗教家として立つには、最新科学のすべての疑問に答えられなくては、その資格が無いとすら言えるのではないでしょうか。
それが現代に求められる宗教であり、宗教家の姿であると思います。
過去の宗教をいくら取り上げても、もはや通用しないのです。
そうした意味では、優れた科学者こそ悟りを得た聖者のごときであり
優れた医師こそ、徳に満ちた救済者のごとくに見えるものです。

もはや宗教は不在です。
不在であり不必要だと思う人にとっては、宗教はその役目を終えたのです。
必要だと思う人にとってのみ宗教は残されている、といってもいいでしょう。
現実の苦しみの解決には宗教は役に立たないものである、という認識が一般化しています。
歴史化された学問としての確かな生命線が残されている状態なのでしょう。

しかしながら、宗教の違いを越えて、「信心」というものの一端に触れることのできた者にとっては
何にも勝る心の支えである事には変わりありません。
教理はただの言い訳であり、信仰は盲目である、というような見方をされようとも、変わることのないものです。
仏徳とは、一隅を照らす、というごとく慎ましいものである事が、信心を持つ者にとっては相応しいように感じられます。
信心や悟りに応じた行いであれ、という事でもあるのでしょう。

先生から見れば言い訳でもありましょう。
言い訳ではありますが、嘘ではないつもりです。
カリスマは弥勒菩薩に期待する、ということでご容赦願います。
それでは。

noname#156094 · Answer

＞その境地と言えば　ただ世間の人びとを裏病んだ心しか感じられません。おれの学識における天才ぶりをようく分かれと言っているのみです。つまり　境地がきわめて低い。

まことに先生らしい高遠で鋭いご意見であります。
と、
そう結論づける前に少し史実を辿ってみてはと思いまして・・・

橘夫人・天寿国繍帳銘文

歳は辛巳に在る十二月廿一日癸酉の日入に　孔部間人母王　崩りたまう　明年の二月廿二日申戌の夜半に　太子　崩りたまいぬ　時に多至波奈大女郎　悲哀（かな）しみ嘆息（なげ）きて　天皇の前に畏み白して曰さく
「之を啓（もう）すは恐れありと雖も心に懐いて止使（やみ）難し　我が大王と母王と　斯りし如く従遊まして　痛酷（むご）きこと比なし　我が大王の所告（のたま）いけらく『世間は虚仮にして　唯仏のみ是れ真なり』と其の法を玩味（あじわい）みるに　我が大王は　応（まさ）に天寿国の中に生まれましつらんとぞ謂（おも）う　而るに　彼の国の形は眼に看がたき所なり　稀（ねが）わくば図像に因りて大王の往生したまえる状（さま）を観（み）んと欲（おも）う」
と天皇　之を聞こしめして　凄然たまいて告曰（のりたま）わく
「一の我が子有り　啓す　所誠に以て然か為す」
と諸の妥女等に勅して　繍帷二張を造らしめたまう

と
橘夫人が太子を失った悲しみと発願を述べているわけです。
ここで
「世間は虚仮にして　唯仏のみ是れ真なり」
が、太子の言葉として出てきますが、事実としてはこれのみでありまして
太子が語ったという保証はどこにも無いのです。
どちらかというと、橘夫人の思いの表れのようにも感じとれます。
また、太子には三人の妃がいて、橘夫人はその中でも一番年小であったようです。
年小の妃が、天寿国繍帳によって、その存在感を示したかったのではないかという推測もあるようです。
太子も橘夫人も共に、熾烈な権力争いの中にいたという事が、この言葉の背景にはあるのかもしれません。

太子は仏の世界に安らかに変わらずにいる
いて欲しかったのでしょうね。
この言葉が別離の悲しみの中から出てきた事は確かですし、どちらかというと、そうしたところにおける所産であった可能性が高いように思えなくもないのです。
と、まあ、太子の言葉であったというのが一般的な受け取り方ではあるのですが・・・

翻って、太子の仏教観はというと・・・
利他行の実践を重んじるという、菩薩の道を示されたようです。
勝鬘経義疏　「自度を求めず、物を済うを先となし、仏果に等流するを称して大乗となす。」
自分だけの解脱を求めず、衆生を救うことを先決問題とし、みなともに仏果に帰入する、ということが大乗であるとなす。
そして
「行善の義は、もと帰依にあり。いまひろく万行の道を明さんと欲するが故に、帰依をもって首となすなり。」
「一称の南無も、これ善に非ずということなし」
と、善行のすすめを述べておられます。
南無・・・となるとやはり親鸞でしょう。
太子への憧れを強くもっていた親鸞との比較になってきます。
その辺のところを、玉城康四郎先生の文をお借りする事にしましょう。

「親鸞自身が、大衆のなかにあって、大衆と共に生き得る道として、南無阿弥陀仏を感得したのである。
その方法はきわめて明白である。
大衆の方法は、単純であるばかりでなく、明白な形を持つことが要求される。
しかし南無阿弥陀仏は明白であるだけに、大衆にとって、ややもすればその内容が充実されるかわりに、形式に堕する危険をもはらむであろう。
これに対して、太子の南無あるいは帰依は、単純であり、普遍的であり、かつ出世間的ではあるが、明白な形にまで成っているとはいえない。
常住の如来に南無し、帰依することが太子の主題ではではあるが、方法として確立されてはいない。
したがって太子の宗教は、事実上大衆に浸透しがたい面を有する。
大衆の心情にその精神の焦点が合わないからである。
しかし、それが明白なかたちを持っていないだけに、形にとらわれる危険からは免れるであろう。
むしろ太子の方法は、明白な統一性になりかかろうとしている宗教の道の動態に、その生命がかかっているのではなかろうか。
・・・・・・・」

とあります。
太子の時代において、仏教がどこまで理解されていたのかは知るよしもない事ですが
少なくとも、太子ほど仏教を理解していた人物は他にいなかったと思われます。
そうした点からも、解よりも善という万行・易行をすすめた一因があったようにも思われます。
また、そうした事が精一杯であったと見るべきなのかもしれません。
裏を返せば、その辺の孤独感もあったのではなかろうか・・・というようにも思えます。
世間虚仮のなかに、仏性を見つつも、嘆かざるを得なかったという事ではなかったのかと思うのです。

親鸞の
「この信心すなわち仏性なり。仏性すなわち法性なり。法性すなわち法身なり。」
という言葉から太子の言葉を見返すとき
太子の心には
世間虚仮のなかに、仏への信心や仏性の芽生えへの祈り、といったものがあったのではないでしょうか。
仏性を知らざる世間への虚仮という嘆きであった。
嘆きではあったかもしれないが、それのみのただの嘆きではなかった、というのが私の結論です。
また、橘夫人の言葉であったかもしれないという可能性も残されてはいます。

太子の存在なくしては、後の日本仏教の展開がなかったかもしれません。
そうしてみると、やはり偉大な先駆者です。
倫理観、道徳観にも多大な影響をおよぼした事も確かです。
あまりに偉大すぎて、少しケチすらつけたくなりますね。
でも、世迷いごと、と一蹴してはバチが当たるかもしれません。
気をつけましょう（お互いに）
それでは。

noname#156094 · Answer

お互いに先生と言い合って、座布団を引っ張りあうのはやめましょう・・・
座布団が破けて・・・（失礼）

太子が悟っていたかどうかなどと・・・まことに怖れ多いご意見です。
仏の教えは四生の終の拠り所、と言われた方です。
その拠り所とすべきものに至った方なのでしょう。
生きとし生けるものへの深い慈悲心に至った、と見るならば
やはり顕教の理のみの悟りとは思われない。
また、名高い業績を残された影には、仏徳の現れともいうべき人を動かす力があったようにも思うのです。
一言一句、挙手投足に人を惹きつけるものがあったのではないのか・・・
これはまた、空海においても同様の事なのですが
空海の場合には、真言禅というものを前面に打ち出していますが、太子の場合には、行なるものは一切語っていません。
伝説では、禅定により中国の様子を見てきたとかの話もありますが、実際の太子の仏道修行は不明です。
一度に十の話を知るとかいうのも、空海の修した求聞持法の効能にも比すべきものかもしれません。
両者とも文法や筆法に長けていたことは事実ですが、それらも仏徳の現れかもしれません。
密教でいうところの、成仏の段階の最上階である、顕徳の成仏の境地において発揮せられた業績なのでしょう。

とまあ、そう見ると余りにも高くて遠く感じます。
まばゆくて、目がくらみそうだと言った人もいます。
こんな立派な人が過去にいた。
それでいいのではないでしょうか。
世間虚仮　唯仏是真、と、スパッと言い切った
表現においては、空海よりも鋭い感じさえします。
空海も性霊集という素晴らしいものを残していますが、太子も洗練された文言を残しています。
こうしたものを仰ぎ見る時、やはり仏果の世界といった感じがします。
それらは、人によってどう解釈されようとも、批判されようとも、輝きを失う事はないと思います。
その事はすでに歴史が証明済でもあります。
証明済の輝きを素直に味わってもよいのではないでしょうか。
世迷いごと、という味だけでは、もったいないと思うのですが・・・
世迷いごとと仰る、凡夫の愚痴には私も同感を持っているのですが・・・
それでは。
先生お元気で。

tumaritou1 · Answer

☆☆　世間虚仮　唯仏是真とは　世迷いごとではないか？
　☆　けっきょくこれは　世迷いごとである。でいいですよね？

はい、ＯＫと思いますが、一言付け加えておくなら、人間の心は『肯定』と『否定』で出来ています。その肯定する心が『命そのものの働きの意志』です。

この心が湧き上がると同時に、僅かに遅れて『否定』する心が見え隠れしています。この心が自我意識です。

もう一つの言い方をするなら、一念がもう一つの意識の考え方です。湧き上がる二念が自我意識の考え方です。

一念は無意識からの答えです。二念が自分の意識の考え方です。

もう一言言い添えるなら、自我意識は左脳に存在する意識です。無意識の意識は右脳に存在する意識です。悟ると言う『心の作用』は脳の機能から言うなら、右脳の意識と左脳の意識が手を結ぶことを意味します。或は『ホットラインが開通する』と云う事を意味します。

人間の行為は全て、二つの意識が上手く交替する事から『正常』を保っています。その交替制が崩れた場合を『障害』として感じています。心の矛盾として感じていると言う意味ですが、全ては自分自身が分かる時解決します。

その時には『自分が生きる意味とか、人間の生きる事の意味』などの問題も全て解決します。人間が障害と感じている事は、自分自身への深い洞察力を養うための試練かも知れません。

全ての疑問は『自分自身が』自分自身へと問題を提起している事を意味します。自分自身の心の中へ、深く入ってゆく場合のみ解決出来る問題かも知れません。二つの意識は心の奥底では未だ一つとして働いています。意識が芽生えるその場が『全ての根源』と思います。

意識の根底では未だ言葉では無いものを媒介として交信しています。言葉に拠らないコミニュケーションを学ぶ事が『禅』の要諦と感じます。

tumaritou1 · Answer

話が尽きませんので、『　☆　人の存在を身と心のふたつに分けて見ているからと言って・世の中を男と女の両性に分けて捉えたからと言って　そのことまでは《妄想》だとも言えないのではないか？　揚げ足取りですが。』

この事にのみ答えたいと思います。

人間の意識は、心に湧き上がる感情を『感じている存在』という言い方が出来ます。ですが人間には『自覚出来難いながらも、もう一つ意識が存在しています』その意識は『無意識界を統率している意識です。』

そうしてその他にも働きがあります。その働きとは『脳の働きの一つとも言える働きですが』櫻がその種類ごとにその種類としての桜の花を、季節も違わずに、その色も違わずにその種としての働きをする遺伝子とも言うべきものを兼ね備えている事に通じています。

動物にも昆虫にも全てその種としての記憶ともいえる『働き』が存在しています。その働きを釈迦様は『仏性』と名を付けたものと思います。

燕が同じ季節に同じ行動をする記憶に近いものです。蜘蛛がその種類ごとに同じ蜘蛛の巣を張る事に通じています。

人間にも人間としての記憶に近いものがあります。その働きは『命が芽生えた瞬間から働き始める働きです』具体的に言うならば、細胞分裂をする事を知っている働きから始まっています。

生れ落ちるや、泣く事も笑う事も、腹が減った事も、水分が欲しい事も、怖い事も、不安である事も、安心する事も、『学校などで習う必要がありません』

成人になってからは、感動する場面では教えてもらわなくとも、泣く場面では泣くように、笑う場面では笑うように働く働きといつも一緒に働いています。その働きを『仏性』といっています。

暑い時は汗を流す仕組みです、寒い時は血管までも収縮させる働きです。寒い時には火を求めさせる働きです。納期が来た時には『焦った感覚』にさせる働きです、スピードを出し過ぎた場合には『身も心も』ちじみ上がらせる働きです。

怖い物を見た瞬間では『身の毛を逆立てる働き』もしています。その場合には心臓も早くしたり、呼吸も速く出来る働きです。命に関する全てを取り仕切っている働きと言う言い方も可能です。ホルモンや腸の働きでさも自在に出来る働きと言う言い方でも可能です。

早い話が『命そのものの働き』という言い方が一番合っていると感じます。自我意識に対しては『心も身体も』全て牛耳っている存在という言い方も可能と思います。身も心も一つのものとして働かせている働きです。

健常者と言う人にはその存在は余りにも『自然に働いているために』尚更自覚でき難く働いています。ですが病院に行こうとしている人の中には『気が付いている人が多くいると感じます』

心を病む場合『心に違和感を抱いて』医師の元へ行く事になります。その違和感を『心の異常』として訴えています。この場合何処にも異常が在りません。検査をしても何処にも異常が見つけられません。

神経症なども同じ事ですが、神経症の場合は『自分の行動に違和感を感じています。』ですが、検査をした場合には何処にも異常が見つけられません。

或は身体に違和感を抱いて医師の元に逝く場合もあります、ですが何回検査をしても何処にも異常が見つかりません。この場合『自律神経失調症』と医師は判断します。

今言った『違和感』を何処に感じているかで、病院の種類を変えていますが、本当は同じ事が原因です。『心に矛盾』を感じている事を意味します。どの症状を訴える場合にも『心に圧迫感』を感じています。

それは仏性『命の働き』と『自我意識』が強調でき難くなった事を意味しています。心に加えられる圧迫感は『無意識からの』圧迫です。言い換えるなら『自身の働きそのもの』を恐れている事を意味します。

健常者はその者と上手く協調できているために、今言った障害を持つ人の『生き難い想い』は想像出来ませんが、心を病む人と、神経症の人や、自律神経失調症の人達には『共通した生き難さ』となっています。

人間が何処に『心の矛盾』を感じているのかで、その症状は違っています。

その生き難い想いを、お釈迦様は『一切皆苦』と表現しています。それが『意識地獄』と云う事になります。意識が停滞していることを意味します、或は『心の停滞』と言う表現でも可能です。

その解消した姿が『心の矛盾の解消した姿です』もう二度と、自身の心同士が争う事をしなくなった状態です。心は飽く迄も静寂を保っている事を意味します。その境涯を『涅槃』と表現しています。

『人の存在を身と心のふたつに分けて見ているからと言って・、、、』とお書きになっていますが、全ては『命の働きの下に働いています』上手く言っている場合には、身も心も自我意識も一つになって働いています。

その上手く働いている様を『神の僕となって、、、』と表現しています。自我意識の怖い事も安心する事も全ての環境の情報を（生きてゆくための、感情が湧き上がる情報として）常に送っています。その情報を分別脳が好きと嫌いに分けて見て、現実の一つしかない真実を、二つにして見ています。

それは何処にも現実にはない（検査をしても何処も悪く無い事）を、分別意識の作用で『自分自身で頭の中に作り出している事を意味します』

そうして自分で作った妄想の世界を恰もあるように錯覚をして、『身も心も』実際に反応しています。身も心も緊張に打ちふるえている場合、その原因が分かる時（二つの意識が出会う場合）全ての緊張から解放されます。

その現象を心身脱落、脱落心身といっています。心の矛盾が開放された瞬間です。

『今更お前は誰かと聞く必要が無かった事』が分ります。それが悟りです。

noname#156094 · Answer

私も歳をとったので手短に追加させていただきましょう。
長くなるとやはり疲れる・・・

世間虚仮　唯仏是真　は

三界ハ客舎ノゴトシ　一心ハ是レ本居ナリ　とまったく同じでしょう。

仏果という山の頂きから、この世を振り返って見た光景なのでしょう。

しかし、世間虚仮の中で必死に生きている者にとっては、何ともやり切れない感じさえ受けますね。
私達凡人とは余りに隔りがありすぎます。
その辺が、世迷いごとではなかろか・・・となるのでしょう。

菩提心を因とした、従因向果の果の世界だと見るべきなのでしょう。
上り坂があれば、下り坂もありますから
従果向因の風景もあるわけなのですが、そちらは語られる事もなく、実践という形で残されているようです。

仏性や悟りというものをどう捉えるのかは自由だと思いますが
従因向果の世界から見るのと、従果向因の世界から見るのとでは違うように思います。
やはり、仏果という山の頂きに登ってみなければ分からないのかもしれません。

即事而真と言い切れれば本物なのでしょうけれども、悲しいかなそう言い切れません。
少し感じる程度です。
感じるとは、やはり出鱈目な言い方で、これも世迷いごとと叱られそうです。
そんなところで、あとは先生にお任せいたします。
それではお元気で。

noname#181697 · Answer

こんばんは、siryuanです。

☆　この《万物の本性》これが分かりません。

★そもそもアタマで理解出来る様なものでは無いのだから、
分からなくて当然です。
リンゴを食べた事の無い人に、
言葉で味を伝えられはしない様に、
我が身で「直知」するしかないものだからこそ、
坐禅瞑想などの修行をする人が居るんです。
だから（２）で己が身を以って証する以外に、
他はありません、と申し上げたのです。

☆現象世界を、みづからの心の現われと見て　
その心を超えることを　出世間と言う。
このとき《万物の本性としての仏性》が、
その心にこそかかわっているのではないのでしょうか
だから　無明から明知へと転換することが出来る。
縁起の過程が　好循環となる。
つまり　われは空観に立つことが出来た。
――というのではないのですか？

★・・・。

☆むしろ《なぜ　心や現象世界　つまり虚仮なる世間を超えたところに〔のみ〕
仏性を求めるのですか？》

★テレビの映像の中に被写体が存在しない様に、
心や現象世界の中に真実（仏性）は存在しないからです。
人は真実を認識する事は出来ず、妄想する事しか出来ないんです。
悟りが難しいのは、順を追って理解を深める事が出来ない為に、
いきなり真実の直中に飛び込まねばならないからです。

☆　というのぢゃないのでしょうか？　だってどこか知らないところに――つまりは言ってみれば観念の浄土において――仏性があると言ったところで　どうなりましょうか。死んだらそこに行けるということでしょうか？　でしたら　誰にも仏性があるのなら　生前には何もしなくてもその極楽に誰もが行けるということになります。わざわざ《唯仏是真》という必要などさらさらないぢゃありませんか？　《世間虚仮》と言おうが言うまいが　何の違いもありません。

★本当は、極楽浄土には、誰もが既に居るんです。
本当は、誰もが既に救われているんです。
本当は、弥陀の本願は既に成就しているんです。

でも、煩悩多き人間には、それが理解出来なくて、
浄土の直中で、地獄の夢を見続けているんです。
仏性の直中で仏を求め、救いを求め続けているんです。

それも「自分」と言う名のタコツボに閉じ篭りながらね。

世界の現実は一人ひとり違いますけど、
真実（仏性）はひとつです。

そして、真理は、仏性は、
ひとつでありながら、全てでもあるのです。

それ故に、仏教八万四千の法門や、目覚めた人達の言葉は、
「目を覚ませ！」の一言に集約されるのです。

noname#181697 · Answer

ANo.1のsiryuan（しりゅうあん＝思竜庵）です。

○　仏性は誰にでもやどるのではないのですか？

「悉有仏性（しつうぶっしょう）」と言いますけど、
仏性が有るとか、無いとか、宿ると言う様な表現の仕方は、
間違いではないけれど、正確だとは言えません。

仏性とは万物の本性であり、真我や如来とも言いますが、
あらゆる物事の本質的な姿の事を「仏性」と言うのですから、
本来「仏」でないものなど有り得ないのです。

○　つまりたとえ虚仮なる世間に生きていて、
　　　おのれも虚仮なる存在であっても、
　　　その虚仮にも仏性がはたらくのではないのですか？　
　　　あるいは虚仮にこそ仏性がはたらくのではないのですか？

飛花落葉を見て無常の理を悟る事を、
山川草木に宿る仏性のはたらきと見なす事も出来ますが、
基本的に仏性には何のはたらきもなく、
ただそのままに、在る様にして在るだけです。
　
仏眼からすれば、我々が現実世界と呼んでいるものは、
虚仮（真実ではないもの）に過ぎません。

何故なら、現実世界とは、
各々の心の現われに過ぎないからです。

例え同じ所に居て、同じものを見ていても、
他人には他人の現実（見解）があり、
私には私の現実がある。

でも、現実は飽くまでも個人的なものであって、
世の実相や真実と言える様なものではありません。

bragelonneさんの悟りや仏性についての見解が、
私の見解とは異なる様に、我々は異なる現実の中に、
生きているのです。

そして、個々の現実を超えて、
普遍的な真理に目覚める事を「開悟」と言い、
仏性や世の実相は、現実を超えた時に、
明らかとなるものです。

目覚めた者にとっては、道端の石ころや、
野に咲く花ですら仏性の体現者であり、
眼の前の世界は、全て真実の世界なのです。

私の方からは以上ですが、
途中で申し上げました様に、私とbragelonneさんとでは、
悟りや仏性についての見解が明らかに違います。

出来ればbragelonneさんなりの、
悟りと、仏性と、現実と、真実の定義を、
お聞かせ願いたいのですが、
宜しいでしょうか？

また、何ゆえに仏性が、
現実世界を超えた所に求められたら、
世迷い言になるのかと言う理由と、
仏性がこの世界の外にあっては、
何にもならないと言う言説ついての説明も、
お教え願いたいと存じます。

noname#156094 · Answer

私も、世迷いごとのように感じます。
それは、自内証の世界を示す事に客観的な価値基準が存在しない、と思えるからです。
ただの独り言にすぎない、と見なされてしまいます。
たとえそれが、結果的に普遍的な意味合いを持つものであったにしても、語る事、示す事においての明確な価値は無いと思えるのです。
自らにとっては真実でありながらも、他の人から見れば真実ではないと思える事を、太子があえて語らねばならなかつた理由とは何だったのでしょう。

太子にとって仏とは、果たして本当に唯仏是真であったのかどうかは分かりません。
しかし、そう語らざるを得ない心境であった事は確かなのでしょう。
その心境とは・・・
太子は稀に見る天才であった事は明らかです。
ですが、天才とは常に人から距離を置かれて遠ざけられてしまう存在となりがちです。
また、当人においても、そうした距離感を自らが保とうとする傾向があるようにも思えます。
そういった見方からすれば、この言葉には、天才の孤独感、天才の嘆き、というものが込められているのではないでしょうか。
どうしても、そうした暗い心境というものを何らかの形で表したかった・・・のではないでしょうか。

やはり、一言で言えば、世迷いごとのようでもあります。
ただし、並みの世迷いごとではない。
世間虚仮　唯仏是真、と明確に言い切ったところに精神的な鋭さが有り余るほど感じられるものです。
そこには、天才のみが知り得た世界と、ともに、天才の孤独の悲しみがあるようにも感じられます。
孤独がさらに無常観を深めるといった感じさえします。

以上は太子の主観の世界を拙く推測したものでありますが
自内証の表現であると見た場合には、現実と真実という二極のみの相だけであり、その間においての説明が一切無い表現となっています。
諸法無我もなく、是生滅法、生滅滅巳もないのです。
説明でもなく、教えでもないところから、やはりただの個人的な感慨であり詠嘆でもあります。
日本史に残る、重く暗い詠嘆でもあります。
無常というものを、世間虚仮と言い表した素晴らしい詠嘆でもあります。
詠嘆であると見る時、そこに何らかの解釈を施そうとするよりも、そのままに受け取ってみるべきと思います。
無常の暗さと、仏の世界への憧憬というものです。
仏の世界のみ変わらぬ世界であるという、教えではなく、十分な世迷いごととしてです。

tumaritou1 · Answer

世の中の見方を二つにしてみている世界が『妄想です』この妄想の世界での考えが『世間虚仮』という言葉になっています、そうして『唯仏是真』と云う言葉になっています。

その二つにして世の中を見ている見方から離れて『ただ真実のみを見る見方が出来た時』第三の目が開けたと言います。それが『悟りです』

出世間と言う意味ではありません、この身このままでそれで良かったという意味です。全てが法に適っていたという意味です。死ぬ事でさえ全てがそのままで受け入れるべきもの、もっと言うなら『有り難く頂戴するべき事』と了解する事を意味します。

災難を避ける法とは、死ぬ時には死ぬるべき事を(心の底から）了解する事を意味します。迷いとは死ぬ時に死なない自分を『妄想として頭の中に描く事』を意味します。

その妄想が『恐怖』と云う事になります。二つの世界を頭の中に描く事によって『地獄を自分で頭の中に描いています』現実にはない恐怖を頭の中に作って『身体と心が現実に反応しています』この現象を妄想といっています。

心を病む人も自律神経失調症で身体の症状を作り出している人も、検査をして異常がない段階で、『頭の中に症状を作っている事を意味します。』

世の中を一つに見ることで完治します。それが第三の目が開くという意味です。それが悟りです。在るがままに眼の前を見る見方です。計らいを捨てて世の中を見る見方です。眼の前の世界は全て真実の世界です。

計らい（意識する事）が一つしかない真実の世界を、眩ませています。悟った時『因果の世界の真実が分かります。』それが『不昧因果』です。

世間虚仮 唯仏是真とは 世迷いごとではないか？

先生お元気で何よりです。

＞その境地と言えば ただ世間の人びとを裏病んだ心しか感じられません。

お互いに先生と言い合って、座布団を引っ張りあうのはやめましょう・・・