フランス啓蒙主義の「唯物論」「合理主義」「自由主義」「進歩論」「理神論」ってどのようなものか簡単に教えてください…。
私は理系の人間です。よろしくお願いします。

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A 回答 (1件)

 


  啓蒙主義とは、宗教的ドグマや、旧弊な社会慣習によって抑圧されている人間に、自由と繁栄をもたらし、「実証的知識」や「合理的思考」の啓蒙(広く一般に知識・方法を伝えること)で、社会の変革を実現しようとした思想で、フランスに特に顕著に形を取って現れたといえます。
 
  ヴォルテールなどは、ドグマを批評し、理性でものごとを判断することを推奨し、既存のドグマ宗教(つまりカトリック教会の教義)を批判し、迷信などから人間の精神は自由でなければならないとします。「実証的知識」は、宗教的ドグマや迷信や、慣習的悪弊に対抗し、これらを乗り越え、啓蒙を可能とするものと考えられました。こうして、迷信やドグマから離れた、実証的・科学的知識を集大成して、これを、多くの一般市民に提供し、知識の広まりと社会の向上を目指そうと、或る人々、つまりダランベールやディドロは考え、彼等は百科事典の編纂に情熱を注ぎ完成させました。これらの人たちは、「百科全書派」とも呼ばれます。
 
  さて、質問の「唯物論」「合理主義」「自由主義」「進歩論」「理神論」は:
 
  「唯物論」: 彼等は、宗教のドグマ従って形而上学を批判し、実証可能な知識が重要であるとし、その考えは、素朴唯物論になります。イギリスでは、ロックなどの経験主義が対応するのですが、フランスの場合、経験主義と物質主義の混合されたような形になります。プラグマティックな世界観・真理観ともいえ、功利説を採る唯物論です。
 
  「合理主義」: 合理主義は、まず宗教ドグマや迷信に対抗するのは、「人間の理性」であり、理性が、慣習の悪弊や宗教・迷信の迷妄を正すと考えます。従って理性主義であり、これとプラグマティックな功利主義が組み合わさって、合理主義となります。
 
  「自由主義」: 啓蒙の目的は、人々の自由と自己実現、ドグマや迷信からの解放、不合理な支配などからの離脱にあり、封建的・絶対王権的な権威社会からの人間の自由を主張します。不平等や、社会的矛盾を多数備える当時のフランス社会を、不合理な社会と考え、このような社会を自由な社会へと変革することを目指しました(この考えが、フランス革命へと通じて行きます。またアメリカの独立にも影響を及ぼします)。
 
  「進歩論」: カトリック的歴史観では、主体が神にあるに対し、彼等は、人間が主人公の歴史観を提唱し、社会変革が可能となる理論的根拠として、人類の文明・社会の斬新的進歩説を唱えます。後期のコンドルセが、この人間進歩思想を代表し、コンドルセは、人類の発展段階を十に分け(確か十だった)、歴史的に人類は、未開から文明へ、迷信・宗教から科学理性へと、段階的に進歩して来たことを主張しました。
  
  「理神論」: 理神論は、イギリスの思想家が唱えたものですが、とまれ、宗教を理性的に捉える時、創造者としての神は、理性の原理から出てきても、奇跡とか啓示とか、教会の権威とかは、合理的根拠がないとし、純化した理性的キリスト教の構築を行った考えです。

  単純で有名な比喩例は、宇宙を、その存在と法則と共に創造した神は認めるが、神の創造が終わった後は、宇宙は、合理的法則に従って運動しており、神の超越的な奇跡や恩寵は介入していないし、その必要もないという神学です。(この場合、理性的法則というのは、ニュートンの「運動方程式」がモデルにあり、ニュートンの法則は、最初の境界条件が決まっていると、後の宇宙のありようは、法則によって必然的に展開するような形を取っており、この過程に、神の介在の必要性はないと考えられたのです)。
 
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この回答へのお礼

ありがとうございます!
正直、専門用語的な部分は良くわかりませんでしたが、大体の部分は理解できました!
なんか毎回見て思うのですが、説明できる人ってかっこいいですね!
また短期の期間の質問書いてることがあると思うのでよろしくお願いします!

お礼日時:2001/11/14 22:07

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Q啓蒙主義と進歩主義

啓蒙主義と進歩主義の関係について教えてください。

wikipediaには啓蒙思想は「世界に何らかの根本法則があり、それは理性によって認知可能であるとする考え方」とあります。一方、進歩主義の説明をみても結局のところ同じのような気がします。

Aベストアンサー

回答を拝読しました。

抽象的な話になりますが、たとえばヴィトゲンシュタインが言っているように、言葉の意味は、原理的には定義不可能だと思います。
言葉は、使用されることを通じて意味を持つのです。
質問者様が気にしていらっしゃる「進歩主義」と「啓蒙主義」という言語についても同様です。

私たちは、辞書的に言葉の意味を決定しようとするとき、その言葉がある言語行為において持ちうるかもしれない意味を除外して、便宜的に、定義するしかありません。

私が核心が異なると書いたのは、そのような辞書的な定義が、「進歩主義」と「啓蒙主義」とでは異なっているということを言いたかったからです。

「反古典の政治経済学要綱」は読んだことはありませんが、村上氏は、「進歩主義」を「究極の唯一の理想的秩序が、(中略)、人間によって認識可能であると共に、人間の努力によって(現世で)実現可能でもあると信じる思考上の姿勢」として使用しているのでしょう。そして、この文脈における「進歩主義」は「啓蒙主義」と類似していると言えると思います。
しかし、そうだからといって、村上氏のこの文献の文脈を離れて、いつも「進歩主義」が「啓蒙主義」と重なるとは言えないでしょう。

一度批判したwikipediaを引き合いに出してしまって申し訳ないのですが、たとえばwikipediaの「進歩主義」のページは、「進歩主義」、「進歩主義(政治)」、「進歩主義(教育)」と三つあり、それぞれ意味が違いますね。文脈によって言葉の意味は変わるということです。
進歩主義は、たしかに進歩の先に何らかの真理や「理想的状態」を想定しているものと考えられますが、その想定の度合いも文脈によって違います。

ある言葉を知るためには、辞書的な定義だけではなく、その言葉が使われている文章や発話に数多く当たって、自らの中でその言葉を涵養することが必要だと思います。

少しでもご参考になれば幸いです。

回答を拝読しました。

抽象的な話になりますが、たとえばヴィトゲンシュタインが言っているように、言葉の意味は、原理的には定義不可能だと思います。
言葉は、使用されることを通じて意味を持つのです。
質問者様が気にしていらっしゃる「進歩主義」と「啓蒙主義」という言語についても同様です。

私たちは、辞書的に言葉の意味を決定しようとするとき、その言葉がある言語行為において持ちうるかもしれない意味を除外して、便宜的に、定義するしかありません。

私が核心が異なると書いたのは、そのような辞...続きを読む

Q実存主義・イギリス経験論・大陸合理論・批判哲学・ドイツ観念論

哲学のテストが今月にありまして、誰にしようかなと思いながら何冊か著作を読みましたがいざ書くとなると何と絡めて書けばいいのかわからず・・・(つまり理解できてない・・・)別のにしようかと思ったのですが、正直時間がありません。

実存主義・イギリス経験論・大陸合理論・批判哲学・ドイツ観念論(マルクス・キルケゴール・マルティン・サルトル・ニーチェ・ヘーゲル・ルソー・ロック・ヒューム・スピノザ・ライプニッツ・カント・パスカルなど等)
の中の哲学者から選ぶのですが、レポートの書きやすい人はいませんか?
よろしくお願いします。

Aベストアンサー

ヒューム

Q唯○論を教えて下さい。唯心論,唯物論,唯識論…他にありますか?

この他にこの唯○論の○にあてはまる言葉があったら教えて下さい。あと私が思いついたのは、養老孟司の唯脳論です。

パロディ的な面白い言葉もあった気がしますが、思い出せません。おふざけな言葉でもいいので教えて下さい。哲学や思想には、他に唯○論がありますか?

Aベストアンサー

唯理論(理性論、合理主義:真の認識は、
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    数学をモデルにしたような根本原理)

というのもあります。
今調べて知ったのですけどね。

唯霊論とか唯金論、とかあっても良さそうです。

唯不倫…。あるにはあるようです。

Q「語用論」と「意味論」と「構文論」の違いは?

何となく論理学という学問に興味を持って、書籍を購入して
みたのですが、早速、入口で躓いてしまいました。

具体的には、語用論、意味論、構文論といった用語の
違いが解りませんでした。

厳密な定義よりは、むしろイメージとして、どのような
感じなのかを教えていただけるとありがたいです。

よろしくお願いします。

Aベストアンサー

これは今から80年ほど前にモリスという人が考えた区別です。
彼は記号論を次の三つの部門に分けました。
構文論:記号と記号の関係を扱う
意味論:記号とその気が差すものとの関係を扱う
語用論:記号とそれを遣う人との関係を扱う

なんだかよく分かりませんね。例を挙げましょう。
構文論は、いわゆる文法です。英語の文法とか、古文の文法とかやりましたよね?
あれです。this と is と a pen の関係を考えるんです。
あるいは「こそ」が来たら、文末は已然形だとか。
数学にもありますよ。3と2と5と+と=を組み合わせて、3+2=5を作るとか。
ま、論理学の構文論はちょっと違いますけど、基本はそういうことです。

意味論は、たとえば、
+とか-ってどういうことだろう、
0とは?
「たら」「れば」という仮定って、どういう意味だろう、
なんてことを考えます。

語用論は、何でそういう意味になるんだろう、ということを考えます。たとえば、
「来ていただけますか?」は疑問文なのに、どうして「依頼」になるんだろう?、とか、
何時か聞いたら、「今、笑っていいともが始まったとこ」といわれた。なぜこが答えになるんだろう、とか、そういうことです。

これは今から80年ほど前にモリスという人が考えた区別です。
彼は記号論を次の三つの部門に分けました。
構文論:記号と記号の関係を扱う
意味論:記号とその気が差すものとの関係を扱う
語用論:記号とそれを遣う人との関係を扱う

なんだかよく分かりませんね。例を挙げましょう。
構文論は、いわゆる文法です。英語の文法とか、古文の文法とかやりましたよね?
あれです。this と is と a pen の関係を考えるんです。
あるいは「こそ」が来たら、文末は已然形だとか。
数学にもありますよ。3と2と5と+と=...続きを読む

Q唯心論と唯物論

唯心論と唯物論の論争には決着が付いていないのでしょうか?
だとすれば今はどちらが有力ですか?

Aベストアンサー

 
>唯心論と唯物論の論争には決着が付いていないのでしょうか?

哲学的には、このような形而上学的問題に決着は付きません。少なくとも人間の精神や認識のありようが、カントの述べたような構造であれば、決着がついたというのは、独断になります。

どちらかが正しいというのは、信念あるいは信仰の問題になり、自然科学の提示する世界のありようを、そのまま実在のありようと考える人は、唯物論の立場に立っているとも言え、また、素朴には人は、唯物論の立場に立っていますが、また呪術や宗教などを信じている人も多数おり、一般的に、自然的に世界を考えている人たちは、ある面では唯物論的に見え、別の面では唯心論的に見えます。

唯心論と唯物論というのは、世界の基本実体、根本の実体は、観念・精神か、または物質・物体実在かという世界の根本実体をどちらに考えるかの違いです。精神や観念の存在や現象、あるいは物質や物体の現象、存在を、唯心論でも唯物論でも否定するものではありません。

世界には、物体や物質があるが、しかし、観念・イデアー・形相・精神もあり、根源的で原理的なのは、後者の方で、物質や物体の存在・現象は、精神からの二次派生だとするのが、唯心論です。

この逆に、精神や観念、心や意識の存在・現象は認めるが、それらは、根源の物質の二次的派生であるとするのが唯物論です。

唯心論と唯物論の対立はまた、認識論的には、観念論と実在論の対立と考えられます。唯心論は観念論とほぼ同じ意味を持ちます。ただ、観念論に対する認識的立場が「実在論」というのは、言葉が少し不適切な気もします。というのは、観念論は、精神・観念を実在としているのであり、実在論が実在としているのは、観念や認識過程の彼方の物質現象の実在だからです。

スピノザの哲学は一元論とされますが、それは彼の哲学は、「神=自然」を根源実体とする哲学で、物質と精神は、神の属性あるいはモード的現れの二つの位相だと考えられているからです。スピノザの神は、物質でもあれば精神でもあるのです。

スピノザの哲学で、唯心論と唯物論の対立は解決したのかといえば、解決はしていないのです。スピノザの物質は、「延長実体」であり、延長実体の認識が超越的にいかにして可能かということは問題になっていません。

物質・延長実体のありようが、認識のなかの精神の把握と、どうして一致するのか、スピノザの考えでは、両者は神=自然の二つの位相であるので、一致しているのが当然であり必然であるということになります。ただし、こういう構想がどう根拠つけられるのか、スピノザの神秘的直観が基礎付けるとも言え、また彼の目的は、「必然の倫理学」を構成することでしたから、その一元論は唯心論的な方向に偏っているとも言えます。

しかし、世界の概念や存在は、感覚経験の蓄積の組織化で成立し、感覚外部の実在については、不可知であり、実在も疑わしいという英国経験主義に対する、スピノザやデカルト、ライプニッツの哲学は、大陸合理論の名がありますが、唯物論に比較的に近いとも言えます。

「唯心論」は「観念論」とも言います。プラトンの哲学は、感覚的実在、つまり物体や物質の存在は認めるのですが、精神や観念・イデアーもまた実在であるとし、世界において、根源的であるのは、感覚的物体ではななく、直観が把握できる精神・概念・イデアーであるとします。それゆえ、プラトンの哲学は、観念論、唯心論だと考えられます。

中世スコラ哲学のなかで盛期スコラ哲学のトマスの哲学では、存在物(レース)は、「質料+形相」の「合成実体」であるとされます。質料(マテリア)とは物質だとも言えるでしょうし、形相(フォルマ)は精神だとも言えます。世界について、すべてのレースは、合成実体であるとして、それらを支え、存在を与える者として超越者の神を考えたのです。

これは二元論を一元論に上昇させたもので、唯心論と唯物論が統一されているのだとも思えます。しかし、形相とは何かというと、性質を与えるもので、それは本質(エッセンティア)であるとされます。本質のない質料存在はあるのかというと、最低の質料実体として、ヒュペケイメノン(基体)というものを考えました。

ヒュペケイメノンに何かの性質つまり形相が加わって、「何かのもの」が成立するのです。すると、根源の物質とは、何でもない何か、だとなります。すべての形相を備えているもの、というより、最高の形相を持っているもの、最高の形相そのものを、純粋形相と呼び、これが「神」であるとします。

純粋形相である神は、物質・物体が、何かであることの本質の形相を与え、更に、「存在」まで与えます。これは唯心論ということになります。

唯心論あるいは観念論の緻密な体系的哲学は、ドイツ観念論哲学で成立するのですが、カントは、「もの自体」の存在はあるとしました。ただ、それが何か認識できないということです。カント以降の哲学者は、「もの自体」も観念であって、実在はないという考えを提示しました。ヘーゲルは、精神が自己展開しているのであるとしました。

これに対し、近代の科学者・技術者は、物質の実在は確実であり、物質こそ、世界の根源的な実体で、精神や意識や認識や概念などは、二次的派生ではないのかという考えを持ちます。彼らは、唯物論を提唱します。

なかでも、もっとも体系的かつ多くの賛同者を得たのは、マルクス主義唯物論で、弁証法的唯物論とも呼ばれるこの哲学では、歴史上の多数の観念論との対決ということを鮮明にしました。彼らは、古代のギリシアの自然哲学者たちや、ローマ時代のルークレティウスの哲学は、唯物論であるとし、プラトンの哲学はイデアリズムであり、観念論、唯心論であるとします。

中世哲学も無論、観念論であり、ドイツ観念論哲学がそのもっとも体系的な学説であるとし、ヘーゲルの哲学は逆立ちしているとします。弁証法的唯物論は、スピノザの自然観に似ています。スピノザが神と呼んだものを物質と呼び、精神を、物質の二次的派生とするのが、弁証法的唯物論です。

人間の「生」が、従来考えられていたものよりも遥かにダイナミックで本質的な意味を持っているとする哲学は「生の哲学」と呼ばれますが、「生」を物質と精神のどちらに位置付けるのか、弁証法的唯物論は、この哲学を観念論,従って唯心論に入れます。

現象学や実存主義哲学、論理実証主義やプラグマティズムなどの哲学思想が生まれ、構造主義やポストモダニズム思想も、その後、展開しました。これらは観念論の様相を持ち、唯心論のようにも見えます。

しかし、現象学は、観念論を志向していたのでありませんし、「ものをものとして把握する」というのは、従来の唯物論、唯心論の考えとは少し異なるところがあります。

弁証法的唯物論は、形而上学を観念論の哲学とし、自己はその反対の位置にあり、「科学的社会主義」を標榜しました。しかし、この唯物論の根本テーゼは、上空飛翔的と言われるように、形而上学的命題に他ありません。

唯物論か唯心論か、という問題の立て方が、実は形而上学での議論なのです。現象としての物質と精神は、誰も疑わない訳で(疑っている人も,実は大勢います。英国経験主義のバークリーなどは、明らかに物質の存在を疑っていました)、どちらが、世界において「根源的な原理か」という問いかけ、排他的選択は、実は形而上学的態度なのです。

二十世紀の哲学は、十九世紀のニーチェを先駆者として、形而上学を克服する、あるいは、この枠組みに囚われない世界の把握を考えました。二十世紀末のポストモダニズムでは、形而上学を否定し、現象の多様性や、「構造性」「機能性」が大きな関心事になりました。

>だとすれば今はどちらが有力ですか?

唯心論か唯物論かという排他的選択問題は、形而上学の問題であり、その答えはないのです。一般の人や自然科学などに携わる人は、物質が根本であるというようにも考えつつ、他方、精神の根本性も生活の別の位相では考えています。

哲学的問題としては、弁証法的唯物論の古い哲学者は、唯物論の優位性を主張しているでしょう。また、古い哲学者は、唯心論の優位性を主張しているかも知れません。しかし、精神の実体と物質の実体というような対立構造を置き、どちらがより根源的かというような問題は、興味が失われたのだとも言えます。そういう対立の歴史そのものを、懐疑すると共に、実体よりも機能の問題として、精神や物質も捉えるようになったのが現代哲学だとも言えます。

以上は、わたし個人の見え方・考え方です。その限りで「自信あり」にしますが、哲学史的な正確さというのは、分かりません。
 

 
>唯心論と唯物論の論争には決着が付いていないのでしょうか?

哲学的には、このような形而上学的問題に決着は付きません。少なくとも人間の精神や認識のありようが、カントの述べたような構造であれば、決着がついたというのは、独断になります。

どちらかが正しいというのは、信念あるいは信仰の問題になり、自然科学の提示する世界のありようを、そのまま実在のありようと考える人は、唯物論の立場に立っているとも言え、また、素朴には人は、唯物論の立場に立っていますが、また呪術や宗教などを信...続きを読む


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