ハイデガーによれば存在とは時間であるとのことですが、
なぜなのでしょうか?
具体的に説明してもらえると助かります。
一応解説書は人とおうり読んだのでそれなりの理解はありますが、詳しい方お願いします。

A 回答 (3件)

>死を見つめた人間が自分の過去に意味があると考えるのは>どうしてなのでしょうか?



ハイデガーはこの世界に投げ込まれている、とよく言いますよね。これを「被投性Geworfenheit」といいます。

世界に投げ込まれた自分という私は、たまには、「自分は何で生きてるんだろう?」とか、「人生に意味はあるんだろうか?」といった実存的な、まあ、私的なことを考えるわけです。(考えない人もいると思うけど)
 でこれを、ハイデガーは、「自分の存在についての不安」というふうにとらえています。でもいくら悩んでも、事は解決されない。で、結局この被投性を自覚すると、自分がいずれ、この世界から消えてなくなってしまう存在であるということに気づく。

 この死がいずれ自分にもくるということをハイデガーは「先駆的覚悟性」と呼んでます。で、この気づいちゃった現存在は、このマイナスな考えから、立ち直って、自分が生きているということをもう一度きちんと考えていきます。これが「投企Entwurf」ということです。

 卑近な例でいえば、
女の子と付き合って、超超超超いい感じな男の子が、ある日、女の子に突然フラレてしまい、「俺ってなんだったの?」と懐疑的になり、自殺まで考えてみるが、自分の人生を振りかえって、立ち直っていく・・・みたいなものかな・・・

またまた酔っ払ってるので、文章おかしいかもしれないですが、推敲しませんよ。

もう、眠い。ビールを飲みながら、思索するのは楽しいです。では。
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世界に投げ込まれている者が、不安を通して、それにむかいあうことで、自分を見つめなおし、あらたな生を行き始める。

ここまでは基本ですよね。ハイデガーは『存在と時間』をなぜ書いたのか?存在とは何かを明確にするためですよね。で、ずっと、書いていく。存在と存在物わかりますよね。で、人間だけが、存在物にもかかわらず、存在を考えることができる。つまり、「開示性」が備わっているということ。人間は存在とは何かと問うことができる。

で時間が登場します。結局、死の不安というものは、自分の無限の時間ではなくて、有限の時間しかないということです。死を見つめた人間が自分の過去に意味があると考える。死によって、過去が意味がある。こうした人間=Daseinそのものが時間を生み出すとハイデガーは考えた。死がいすれ、くるからこそ、時間が流れている。

だから、死の不安から、現存在が学び取るということは、結局、時間性そのものにあるということです。
でも、『存在と時間』はこれ以上かかれてません。だから、存在とは時間であるとは論証されていません。『存在と時間』は上下あるといわれてますが、実際は上しかかかれてません。

酔っ払ってます。すみません。
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この回答へのお礼

酔っててもこれだけのことがかるとなるとさすがはご専門ですね(^o^)
死を見つめた人間が自分の過去に意味があると考えるのはどうしてなのでしょうか?
良ろしかったらもう一度お願いします。

お礼日時:2000/12/20 17:05

私自身はよく分からないのですが、広島大学にまさにその研究をやっていらっしゃるK教授がいらっしゃいます。


その教授にFAX等を送ってみられてはいかがでしょうか。

参考URL:http://home.hiroshima-u.ac.jp/ningen/faculty.html
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この回答へのお礼

ありがとうございます。
古哲さんですね。
アクセスしてみたいと思います。

お礼日時:2000/12/20 16:59

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Qハイデガー 死への存在

一人称の死としてハイデガーの「死への存在」を論じる、とはどういうことでしょうか?

また、「死への先駆」について論じたのはハイデガーですか?

Aベストアンサー

>やっぱり本を探して読んでみます。

 それがよろしいでしょう。老婆心ながら、『存在と時間』の翻訳は、渡邊二郎(中公クラシックス)のものが読み易いと思います。岩波文庫版は、最悪という世評があります。

 また、回答の続きですが、

>論題は「一人称の死としてハイデガーの『死への存在』を論じよ」

 ということであれば、「ハイデガーの『死への存在』を論じよ」がメインなので、ハイデガーだけ論じれば及第点はいただけると思いますが、ご質問全体から伺いますと、ジャンケレヴィッチの「一人称の死」について講義で教官が話され、それがレジメにもあるとのことですし、論題に敢えて「一人称の死として」と規定されているからには、ジャンケレヴィッチの考え方にも触れるのが、より高い配点をいただけるのかと思われます。

 まあ、講義で教官がどの程度ジャンケレヴィッチについて話されたのか、それが、レジメでどのようにまとめられているのか等々、そういうことを総合的に勘案して、ハイデガーの「死への存在」(=死に臨む存在)と結び付けて、いかに論じるかは、あなたご自身のお考え次第でしょう。

 私は、ジャンケレヴィッチについては、何も読んでいないので、なんとも言えませんが、Google で検索したかぎりでは、

>死者の時間と他者の時間
http://wiki.livedoor.jp/aoymtko/d/%BB%E0%BC%D4%A4%CE%BB%FE%B4%D6%A4%C8%C2%BE%BC%D4%A4%CE%BB%FE%B4%D6

 ↑こんなものが、「一人称の死」等について書いています。また、ジャンケレヴィッチ自身の著書としては、

>原章二訳『死とはなにか』(青弓社、1995年)

がありますが、古い本なので、もう書店では購入できないでしょう。大学図書館では、すでに、目敏い学生が借り出しているでしょうね。私の県では、県立中央図書館で所蔵していましたが、そちらではどうでしょうね。それも、試験で出題されるとなっていれば、何方かが借り出しているかもしれませんね。

 まあ、試験は、頑張ってください。

>やっぱり本を探して読んでみます。

 それがよろしいでしょう。老婆心ながら、『存在と時間』の翻訳は、渡邊二郎(中公クラシックス)のものが読み易いと思います。岩波文庫版は、最悪という世評があります。

 また、回答の続きですが、

>論題は「一人称の死としてハイデガーの『死への存在』を論じよ」

 ということであれば、「ハイデガーの『死への存在』を論じよ」がメインなので、ハイデガーだけ論じれば及第点はいただけると思いますが、ご質問全体から伺いますと、ジャンケレヴィッチの「一人称の...続きを読む

Q論理の間違いを説明する文の内容が、理解できません。どなたかもっと簡単に説明してもらえませんか?

論理の間違いを説明する文

「大食いすべきかどうかを知るためには大食いしてみなければならず
 大食いしてはならぬかどうかを知るためにも大食いしてみなくてはならぬ。したがって、いずれにせよ、(ひとは)大食いしなくてはならぬ」

上記の文は、すべてを網羅していないのに、網羅したと考えて結論を導く間違いの単純な例ということです。

{AのためにはBをしなければならない。CのためにはBをしなければ
ならない。したがって、いずれにしてもBをしなければならない}が論理的に正しいためには、
「Aのため」と「Cのため」ですべての「~のため」を網羅していなければなりませんが、例文の場合では網羅されていないからです。←と説明されていました。

質問(1)
すべてを網羅しなければならない、とありますが上記、大食いの例文での「すべて」とは何を指すのでしょうか?

質問(2)
「Aのため」と「Cのため」ですべての「~のため」を網羅していなければなりません←この文の意味が理解できません。

では「Aのため」と「Cのため」ですべての「~のため」を網羅する、としたらいったいどうなるのでしょうか?

説明できる方は、ぜひ詳しく教えてくだされば嬉しいです。
よろしくお願いします。

論理の間違いを説明する文

「大食いすべきかどうかを知るためには大食いしてみなければならず
 大食いしてはならぬかどうかを知るためにも大食いしてみなくてはならぬ。したがって、いずれにせよ、(ひとは)大食いしなくてはならぬ」

上記の文は、すべてを網羅していないのに、網羅したと考えて結論を導く間違いの単純な例ということです。

{AのためにはBをしなければならない。CのためにはBをしなければ
ならない。したがって、いずれにしてもBをしなければならない}が論理的に正しいために...続きを読む

Aベストアンサー

#7です。
あくまで一素人の考えですが、
「大食いすべきかどうかを知るためには大食いしてみなければならず」
が正しいか否か、ということとはまた別の問題であるように思います。
これは#7でも触れたように、
「大食いすべきかどうかを【身をもって】知るためには大食いしてみなければならず」
と書くべきところのケアレスミスであろうと捉えます。

大食いすべきかどうかを知るためには大食いしてみなければならず
大食いしてはならぬかどうかを知るためにも大食いしてみなくてはならぬ。
したがって、
いずれにせよ、(ひとは)大食いしなくてはならぬ。

これを、次のような例に置き換えて考えてみました。

あの世があるかどうかを知るためには、死んでみなければならず、
あの世が無いかどうかを知るためにも、死んでみなければならない。
したがって、
いずれにせよ、(ひとは)死んでみなくてはならぬ。

この場合、
「あの世があるかどうかを知るため」と「あの世が無いかどうかを知るため」で、
『すべての「~のため」を網羅』していることになると思います。
「ある」と「無い」が正反対の意味であることが明白だからです。
「全ての色は赤であるか赤でないかのどちらかである」が正しい命題である(と思うのですが)、
と同じ理屈で、
「あの世はあるか無いかのどちらか」でしょうから。

しかし、

あの世があるかどうかを知るためには、死んでみなければならず、
あの世が【楽しいかどうかを知るため】にも、死んでみなければならない。
したがって、
いずれにせよ、(ひとは)死んでみなくてはならぬ。

という場合は、たとえば「あの世がつまらないかどうかを知るため」が考慮されていないことになります。
すべての「~のため」を網羅していません。
この論理では、たとえ死んでも、「(あの世が)つまらないかどうかを知ることができる」という保証はしていないわけです。
それであるのに、「いずれにせよ、(ひとは)死んでみなくてはならぬ。」
と言うのは筋が通りません。
は結論として偽だったことになります。
それで、論理的ではない文である、ということになるのだと思います。

これを論理的にするためには、

あの世がつまらないかどうかを知るためには、死んでみなければならず、
あの世が【つまらなくないかどうかを知るため】にも、死んでみなければならない。
したがって、
いずれにせよ、(ひとは)死んでみなくてはならぬ。

のように表現しなければならないでしょう。
 
 

#7です。
あくまで一素人の考えですが、
「大食いすべきかどうかを知るためには大食いしてみなければならず」
が正しいか否か、ということとはまた別の問題であるように思います。
これは#7でも触れたように、
「大食いすべきかどうかを【身をもって】知るためには大食いしてみなければならず」
と書くべきところのケアレスミスであろうと捉えます。

大食いすべきかどうかを知るためには大食いしてみなければならず
大食いしてはならぬかどうかを知るためにも大食いしてみなくてはならぬ。
したが...続きを読む

Qハイデガーは現象学から何を引き出したのか

フッサールの弟子がハイデガーで、フッサールに感動して哲学の道に進んだのがサルトル。これはよく知られていますが、ハイデガーの概論書を読んでも、またはサルトルの実存思想について少しずつ知識が身についても、そこに一体どのように現象学が導入されているのかよくわかりません。
方法論として、ということかと解釈していますが、それにしても、ハイデガーの存在思想の中に、フッサール流の「現象学的還元」とか「厳密学」といった特徴を見出すことに困難を感じています。

詳しくご存じの方、または大まかなイメージをお持ちの方、お教えいただけるとありがたいです。

Aベストアンサー

手持ちの入門書に詳しく(?)書いてありましたので、引用させていただきます。

>>>「わかりたいあなたのための 現代思想・入門」、小坂修平・竹田青嗣・志賀隆生 他著、宝島社文庫、2000/4/8、 p.90-92からの引用(この部分は竹田氏が担当)
現象学の最も枢要な方法上の中心点は、まず<意識>という局面に立ち戻り、そこから世界の現れ(=現象)を記述してゆくということだった。(中略)現象学のこの方法は、もともと、認識と対象あるいは思惟と存在の【一致】をどう見いだすかという、【認識論】上の問題として現れたのだった。ハイデガーは現象学のこの方法を基本的に受け継ぐのだが、そのとき、この方法の意義を彼なりの仕方でもういちど捉え直したのである。つまりハイデガーは、この方法を、認識論の問題としてより、【存在論】の問題の基礎として位置付けし直したのだ。
(中略)
ハイデガーは、問題の基礎をまず次のように描く。【もの】がなぜあるのかとか、なんのためにあるのかは、さしあたって【もの】が【人間にとって】どういう存在としてあるか、という方向でだけ答えられる。つまり【もの】の客観的秩序といわれているものは、じつはそれが人間【にとって】現れるような秩序のことだ。現象学はそれを「意識にとって」というかたちではじめて明確にした。そこで次に問題となるのは、では、人間という存在は、いったいどのような存在なのか、ということである。
(中略)
<<< 【】は本文では傍点です。

この後、本文では、(【もの】の存在を規定する)「現存在」としての人間を規定するもの(存在)をハイデガーの用語「気遣い(きづかい)」として説明しています。

すなわち、フッサールの現象学を基盤として、視点を変えているということになるようです。

手持ちの入門書に詳しく(?)書いてありましたので、引用させていただきます。

>>>「わかりたいあなたのための 現代思想・入門」、小坂修平・竹田青嗣・志賀隆生 他著、宝島社文庫、2000/4/8、 p.90-92からの引用(この部分は竹田氏が担当)
現象学の最も枢要な方法上の中心点は、まず<意識>という局面に立ち戻り、そこから世界の現れ(=現象)を記述してゆくということだった。(中略)現象学のこの方法は、もともと、認識と対象あるいは思惟と存在の【一致】をどう見いだすかという、【認識論】上の問題...続きを読む

Q存在が目的、存在が価値、存在が意味であり、存在が正義、存在を求めることが愛 分かる人?

存在が目的、存在が価値、存在が意味であり、存在が正義、存在を求めることが愛

この意味が分かる人居ますか?腕に覚える人は見抜いて下さい。

端的に書き表してください。

Aベストアンサー

私が何に悩んでいたかが分かりました。

この「存在性理論」は、「空間」というものがすでに
あるものということだけでなく、「存在」というもの
もすでにあるものという前提での理論であると思いま
した。

それならば、例えば「人間」という存在に「物質」面
と「精神」面が備わっているということや、子供が生
まれることも、進化してゆくことも、この理論で説明
できそうです。
唯物論と唯心論をまとめる、新しい理論であるとおっ
しゃることも分からないではないです。

しかし、私が悩んだのは、№12で申し上げた、宇宙の
元初の状態から「存在」が生じるということについて
は、この理論では説明できないだろうということでし
た。
その部分は「真理」ということで「未知」ということ
でよろしいのですね?
尤もこれが分かったら、えらいことですが‥‥

Qハイデガーについての質問です。

最近哲学の勉強を始めた大学一年生です。
哲学の講義も受けてはいるのですが内容が難解で理解に苦しんでいます。
特にハイデガーを扱ったものは難しく思えます。

ハイデガーのいう存在の限定としての形而上学とはどういったことなのでしょうか?

どなたか哲学に詳しい方がいらっしゃいましたら、お答えのほどよろしくお願いします。できるだけ詳細な回答を頂けるとありがたいです。

Aベストアンサー

ハイデガーは『存在と時間』の中で、
人間や人格というものに着目して「現存在(Dasein)」という価値を見出しています。
「形而上学」というのは『易経』の「形而上者謂之道、形而下者謂之器」に由来する造語です。
つまり形を超えた本質的・根本的な内容を示す学問です。
ハイデガーは私たちの自己から「現存在」というものを中心に論を展開しています。
実存論として「人間は生まれるや否や、その現存在が引き受けるあり方である(Ga. 2, S. 326)」とするのは、デカルトの「我、死すべき者としてある(sum moribundus)」ということを「現存在」として捉えています。
人間が人間として存在することを、自己を通し見つめています。
事物を配慮し、他者を顧慮するということは、この「現存在」なる自己が生み出すということ。
また今述べ上げたことは全て、人間についての一部にしか過ぎません。
彼の「事物」に対しての考え方は、それらが一切の超越性を剥奪されたこと、近世以降による問いとして「神々の逃亡」「大地の破壊」「人間の大衆化」ということを説いています。現代においてはその”問い”自体が欠如しているとしています。彼は個々の「存在」を問いたのではなく、もっと大きな根本を「存在」として我々に問いかけていることに注意してください。
実際、論文などにまとめる場合は書籍をきっちりと読み解かねばなりません。
もう少し詳しく分かりやすく説明したいのですが、長くなりそうなのでご容赦下さい。

ハイデガーは『存在と時間』の中で、
人間や人格というものに着目して「現存在(Dasein)」という価値を見出しています。
「形而上学」というのは『易経』の「形而上者謂之道、形而下者謂之器」に由来する造語です。
つまり形を超えた本質的・根本的な内容を示す学問です。
ハイデガーは私たちの自己から「現存在」というものを中心に論を展開しています。
実存論として「人間は生まれるや否や、その現存在が引き受けるあり方である(Ga. 2, S. 326)」とするのは、デカルトの「我、死すべき者としてある(sum...続きを読む

Q“存在”について-私自身の存在、ものの存在

“存在”って哲学的な意味でどういう意味ですか?

「なにかがあること、またあるもの。在る(有る)ということ」
と辞書にはありますがみなさんどういう風に解釈してらっしゃいますか?

みなさんの考えを聞かせてください。皆さんなりの意見で結構です。
どんな意見でも聞かせてほしいです。

Aベストアンサー

個人的な考えです。
存在、つまりものがある、人がいる、ということ自体、人間が意識して考え出したものですが、人間自体もいつか滅亡した時には、存在というものは意味をなさなくなります。
自分が今生きていて、存在していることを確信しているということは事実であり、単に数百年後に証明ができないだけです。存在とは、時間の流れとともに「存在しない」に限りなく近くなること。
こう考えると空しいですが、数百年後にはこの世にはいないのですから、今存在を実感していればそれはそれで良いと思います。
存在は「必要なときに存在していると認識したい状況で認識するもの」です。
まとまりがないですね。すいません。

Qハイデガーに「動物について」といった論考があるか

以前、大学の図書館で、ハイデガー選集のようなもので、「動物について」といったタイトルの巻があったと思うのですが、検索しても見つからなくなってしまいました。ちょっと覗いただけなのですが、気になる一文があったので、もう一度読んでみたいのです。
書誌情報をご存じの方がいらっしゃいましたら、ご教示いただけないでしょうか。
また、もしこれが私の記憶違いでしたら、ハイデガーが「動物」ということについて、もっともまとまった考察を加えている文献をご教示いただけないでしょうか。よろしくお願いいたします。

Aベストアンサー

 ハイデガーの著述で、「動物について」とタイトルされたものは、無いと思われます。
 ただし、以下の講義録では、「動物について」かなりまとまった話をしています。

 講義名:形而上学の根本諸概念 世界-有限性-孤独(創文社版『ハイデッガー全集』第29/30巻)
  第二部第三章:比較考察の開始
         中間のテーゼ=動物は世界貧乏的である、から始める
     第四章:動物の世界貧乏性の本質を明らかにする。動物性、生一般、有機体、の本質への問いという道をたどって
     第五章:われわれが獲得した有機体の本質解釈から出発して「動物は世界貧乏的である」という主導的なテーゼを展開する

 この、「形而上学の根本諸概念」という講義で、何故「動物について」の議論が出てくるのかという疑問については、上記第三章第四六節のタイトルに「『人間は世界形成的である』というテーゼとの関係における『動物は世界貧乏的である』というテーゼ。世界貧乏性と世界形成との関係は動物を見下した等級順位ではない。世界を欠如していることとしての世界貧乏性」ということが答を示唆しているでしょう。

 この講義録全体で五七〇余頁ありますが、その中で、上記の部分は一三〇余頁ありますので、かなりまとまった叙述と言えるのではないでしょうか。
      

 ハイデガーの著述で、「動物について」とタイトルされたものは、無いと思われます。
 ただし、以下の講義録では、「動物について」かなりまとまった話をしています。

 講義名:形而上学の根本諸概念 世界-有限性-孤独(創文社版『ハイデッガー全集』第29/30巻)
  第二部第三章:比較考察の開始
         中間のテーゼ=動物は世界貧乏的である、から始める
     第四章:動物の世界貧乏性の本質を明らかにする。動物性、生一般、有機体、の本質への問いという道をたどって
    ...続きを読む

Qハイデガーの空間論について

必要があってハイデガーの「Bauen Wohnen Denken」の一部を訳出せねばならなくなったのですが、どうしても意味が把握できないところがあり、質問させていただきたいと思います。

人間と空間の相互浸透性について指摘した後の文です。

原文(152)
Die Sterblichen sind, das sagt: wohnend durchstehen sie Raume auf Grund ihres Aufenthaltes bei Dingen und Orten. Und nur weil die Sterblichen ihrem Wesen gemas Raume durchstehen, konnen sie Raume durchgehen.

この空間をdurchstehenする、durchgehenするとは、どういうことでしょうか。普通に「持ち堪える」「通過する」では、いまいちピンと来ないのです。

初期ハイデガーの空間論は門外漢にもなじみがあるのですが、どうもこの時期のものはわかりません。どうか、よろしくお願いします。

ちなみに該当箇所の英訳です。

To say that mortals are is to say that in dwelling they persist through spaces by virtue of their stay among things annd locals. And only because mortals pervade, persist through, spaces by their essence are they able to go through spaces.

必要があってハイデガーの「Bauen Wohnen Denken」の一部を訳出せねばならなくなったのですが、どうしても意味が把握できないところがあり、質問させていただきたいと思います。

人間と空間の相互浸透性について指摘した後の文です。

原文(152)
Die Sterblichen sind, das sagt: wohnend durchstehen sie Raume auf Grund ihres Aufenthaltes bei Dingen und Orten. Und nur weil die Sterblichen ihrem Wesen gemas Raume durchstehen, konnen sie Raume durchgehen.

この空間をdurchstehenする、dur...続きを読む

Aベストアンサー

もちろんハイデガーは構造主義者じゃありませんが、やはりことばに関しては、構造主義的に見ていくと良いのではないかと思います。つまり、「差異の体系」として見ていくんです。

ここでは、ひとと空間の関わりを示すことばがいくつかあげられています。
To say that mortals are is to say that in dwelling they persist through spaces by virtue of their stay among things and locations. And only because mortals pervade, persist through, spaces by their very nature are they able to go through spaces.

ここには四種類の動詞がでてきます。
・stay
・persist through
・pervade
・go through

まずstay、これは一番大きな概念のことばですね。空間の中にとどまる、逗留するとはどういうことか。以下の論証によって細かく定義されていくのを待つことば、といってもいいし、そうした定義をすっぽり含むことばとして理解することもできます。

つぎに、persist through、これは当然、先述の橋のところにでてきた「距離の感覚を持ちこたえる」のpersistが響いていますし、pervadeとpersist throughは同格として用いられていますから、pervadeということばによって、persist throughをより、具体的に、鮮明にしようとする意図がある、と理解できます。

そうしてどこをpersist throughするのかといえば、go throughできることをその本質に持つ空間ということなんです。具体的にgo throughの意味に関しては、これに続く部分で詳しくその意味が説明してある。

つまり、stay―persist through/pervade―go throughの訳語は、そのような差異に基づいて決定されなければならないと思います。
したがって、以下のgo throughは、persist through/pervadeとの関連性において読まれなければなりません。同格で意味を補強することばなのか、包含関係があるのか、それとも対比させているのか。対比させているとすれば、何となにをか。差異があるとすればどこにその差異があるのか。

But in going through spaces we do not give up our standing in them. Rather, we always go through spaces in such a way that we already experience them by staying constantly with near and remote locations and things. When I go toward the door of the lecture hall, I am already there, and I could not go to it at all if I were not such that I am there. I am never here only, as this encapsulated body; rather, I am there, that is, I already pervade the room, and only thus can I go through it.

簡単に論理の流れだけを追います(ことばの吟味はしていません)。
空間のなかをgo throughするということは、わたしたちがそのなかに立つという状態をやめることではない。むしろ、わたしたちは、近くや遠くの場所や物たちとつねにともに留まる、というあり方によって、つねにgo throughしているのである。講堂に向かっているときは、わたしたちはすでに講堂にいる、そして「わたしが講堂にいる」という状態でいないなら、決して講堂に行くことはできないのだ。わたしはカプセルに入った身体のように、ここだけにいるということはできない、わたしはそこにいる、つまり、わたしはすでに部屋にpervadeしている、そして、そういうありかたによってのみ、go throughできるのである。

ここからわかるのは、pervadeに対して、go throughが一般的なことば、つまりpervadeという語になるためには、go throughは条件を与えてやらなければならない、そのような関係性にある、ということです。

やはり最初にあげたパラグラフの「肝」は、persist through、たとえばpersistを「持ちこたえる」と訳すならば、これもまた、持ちながらえる、などのような、すっと読み流すことのできない、十分に気合いの入った訳語を当てることが必要でしょう。
それに対して、go throughは説明のことば、もっと一般的でわかりやすい「通り抜ける」「通っていく」で十分可能であると思います。

もちろんハイデガーは構造主義者じゃありませんが、やはりことばに関しては、構造主義的に見ていくと良いのではないかと思います。つまり、「差異の体系」として見ていくんです。

ここでは、ひとと空間の関わりを示すことばがいくつかあげられています。
To say that mortals are is to say that in dwelling they persist through spaces by virtue of their stay among things and locations. And only because mortals pervade, persist through, spaces by their very nature are they able to go throug...続きを読む

Qハイデガーの思想で

ハイデガーによると
“死”は“現存在”の究極の可能性である。
ということですが…

よくわかりません(笑)。

どなたか、わかりやすく解説していただけないでしょうか??

Aベストアンサー

>“死”は“現存在”の究極の可能性である。

はい、ハイデガーの言う通りでして、われわれ人間だけが「自分はいつか必ず死ぬ」と知ることによって自らの生き方を根本的に規定された存在であり、その意味では石ころ、草木や、本能的プログラムに従って生きるだけの他の動物のような、単なる《存在者》とは本質的に異なるということで、彼は死を意識する存在を“現存在”と呼んだわけです。

たとえば、われわれが一度しかない人生だから精一杯享楽的に生きようとするにせよ、現世をそれよりもはるかに永い来世に安寧を得るための心の備えのための期間と考えるにせよ、いずれも時間の非可逆性、生の一回性を肝に銘じて弁えているからとしか説明しようがないわけです。

ですから、恥ずかしながら、私などは普段はのんべんだらりと生きていますが、それでも何かの拍子に死に隈取られた生を意識したり、いずれ自分にもお迎えがやって来ると思ったりしたときには、少しは自分の惰性的な生き様を恥ずかしく思わないわけでもありません。

もし、この世に不老不死の妙薬があると仮定すれば、もし、われわれが時計の針を逆に回せたりできると仮定したら、これまでわれわれの生を支えてきた、あらゆる生き甲斐も人生の目的意識も、つまり、ありとあらゆる世界の意味も価値もすべて消滅してしまうはずです。

>“死”は“現存在”の究極の可能性である。

はい、ハイデガーの言う通りでして、われわれ人間だけが「自分はいつか必ず死ぬ」と知ることによって自らの生き方を根本的に規定された存在であり、その意味では石ころ、草木や、本能的プログラムに従って生きるだけの他の動物のような、単なる《存在者》とは本質的に異なるということで、彼は死を意識する存在を“現存在”と呼んだわけです。

たとえば、われわれが一度しかない人生だから精一杯享楽的に生きようとするにせよ、現世をそれよりもはるかに永い来世に安寧を...続きを読む

Q月が存在しない場合、地球が球形であることは説明可能か

もしも月が存在しなかったら、地球が球体であることを説明できるでしょうか?という疑問です。

アリストテレスの『天体論』だったと思いますが、
(1)月食の影の形
(2)水平線の向こうへ遠ざかるものの見え方(下から見えなくなる)
(3)南北での天体の見える角度の違い
を地球が球体であることの証拠として挙げていたかと思います。

(1)については質問2798727で地球が球体であることの論拠となりえることは納得しましたが、月が存在しない場合は使えません。
(2)はそもそも水平線の彼方にあるような遠くのものを見えるのかという疑念があるんですが、そこを大目に見ても球である必然性はないように思います。放物面でもいいですし。
(3)についても、やはり南北方向での断面が円あることが言えても東西方向については言えません。

したがって、元々(2)(3)は証拠として不十分であるため、月が存在しなければ、地球が球体であることがわからないと思うのですが、どうでしょうか?

他の証拠でもいいのですが、なんとか地球が球体であることを説明する方法はありますか?

もしも月が存在しなかったら、地球が球体であることを説明できるでしょうか?という疑問です。

アリストテレスの『天体論』だったと思いますが、
(1)月食の影の形
(2)水平線の向こうへ遠ざかるものの見え方(下から見えなくなる)
(3)南北での天体の見える角度の違い
を地球が球体であることの証拠として挙げていたかと思います。

(1)については質問2798727で地球が球体であることの論拠となりえることは納得しましたが、月が存在しない場合は使えません。
(2)はそもそも水平線の彼方に...続きを読む

Aベストアンサー

私も、面白そうなのでお邪魔します。
地球が平面か球体かは、古代から論争があり、スペースシャトルに乗って肉眼で見て初めて揺るぎない事実になったんではないかなと思います。
天体が「東から昇って西に沈む」のは、誰もが認める事実でしょう。
とすれば、私たち自身が回っているか天が回っているかのどちらかでしょう。
それを証明しようと、天文学が発達しました。(もちろん、宗教的な意味合いも強くありましたが)


古代ギリシアで地球が球体だと言った初めての重要人物は、ピュタゴラスでしょう。
しかし、彼の場合は宗教的観点から「球」だと言ったようです。
その後、アナクサゴラスが「月は反射光である」と言うことを発見し、それが「月に写る地球の影」から「地球は丸い」と証明する材料となったようです。
アナクサゴラス自身は、平面派だったので皮肉な結果と言えますが。(笑)

その後、ピュタゴラス主義者たちによって様々な天体観測や論理的証明の試みが行われていきました。
当時は二つの星と考えられていた「明けの明星・宵の明星」も、彼らにより一つの星と考えられるようになったようです。
そして、アリスタルコス(B.C.310~230年)は「地球を始めとした天体は太陽の周りを公転し、地球は自らの軸の周りを24時間かけて一回転する」という見解を示していたようです。

彼らは、天体を観測する事でこれらの事実を発見していったようです。(必ずしも月のみではない)
ただ、観測機器の限界により多少の誤差はありましたが、論理的には彼らが築き上げたモノが今でも使われているようです。

地球が球であること(正確には大きさだったと思いますが)について、日本でも伊能忠敬が天体観測によって証明しようとしました。
その方法と言うのが、「>(3)南北での天体の見える角度の違い」であったと記憶しています。
同じ時間、同じ天体を観測し、地面からの角度の差を計り、その差によって証明しようというモノです。
ただ、この方法だと地球が大きいので「ちょっと隣町で」程度の距離では角度に差が出ません。
その事を指摘されたのが、彼が日本地図を作るきっかけだとか。

つまり、「月の影」がなくても天体観測によっていずれは証明されたと思います。
もっとも、「ユークリッド幾何学」による「空間」の概念が必要ではありますが。(って、これも古代ギリシアの発見ですね)

私も、面白そうなのでお邪魔します。
地球が平面か球体かは、古代から論争があり、スペースシャトルに乗って肉眼で見て初めて揺るぎない事実になったんではないかなと思います。
天体が「東から昇って西に沈む」のは、誰もが認める事実でしょう。
とすれば、私たち自身が回っているか天が回っているかのどちらかでしょう。
それを証明しようと、天文学が発達しました。(もちろん、宗教的な意味合いも強くありましたが)


古代ギリシアで地球が球体だと言った初めての重要人物は、ピュタゴラスでしょう。
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