ハイデガーによれば存在とは時間であるとのことですが、
なぜなのでしょうか?
具体的に説明してもらえると助かります。
一応解説書は人とおうり読んだのでそれなりの理解はありますが、詳しい方お願いします。

A 回答 (3件)

>死を見つめた人間が自分の過去に意味があると考えるのは>どうしてなのでしょうか?



ハイデガーはこの世界に投げ込まれている、とよく言いますよね。これを「被投性Geworfenheit」といいます。

世界に投げ込まれた自分という私は、たまには、「自分は何で生きてるんだろう?」とか、「人生に意味はあるんだろうか?」といった実存的な、まあ、私的なことを考えるわけです。(考えない人もいると思うけど)
 でこれを、ハイデガーは、「自分の存在についての不安」というふうにとらえています。でもいくら悩んでも、事は解決されない。で、結局この被投性を自覚すると、自分がいずれ、この世界から消えてなくなってしまう存在であるということに気づく。

 この死がいずれ自分にもくるということをハイデガーは「先駆的覚悟性」と呼んでます。で、この気づいちゃった現存在は、このマイナスな考えから、立ち直って、自分が生きているということをもう一度きちんと考えていきます。これが「投企Entwurf」ということです。

 卑近な例でいえば、
女の子と付き合って、超超超超いい感じな男の子が、ある日、女の子に突然フラレてしまい、「俺ってなんだったの?」と懐疑的になり、自殺まで考えてみるが、自分の人生を振りかえって、立ち直っていく・・・みたいなものかな・・・

またまた酔っ払ってるので、文章おかしいかもしれないですが、推敲しませんよ。

もう、眠い。ビールを飲みながら、思索するのは楽しいです。では。
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世界に投げ込まれている者が、不安を通して、それにむかいあうことで、自分を見つめなおし、あらたな生を行き始める。

ここまでは基本ですよね。ハイデガーは『存在と時間』をなぜ書いたのか?存在とは何かを明確にするためですよね。で、ずっと、書いていく。存在と存在物わかりますよね。で、人間だけが、存在物にもかかわらず、存在を考えることができる。つまり、「開示性」が備わっているということ。人間は存在とは何かと問うことができる。

で時間が登場します。結局、死の不安というものは、自分の無限の時間ではなくて、有限の時間しかないということです。死を見つめた人間が自分の過去に意味があると考える。死によって、過去が意味がある。こうした人間=Daseinそのものが時間を生み出すとハイデガーは考えた。死がいすれ、くるからこそ、時間が流れている。

だから、死の不安から、現存在が学び取るということは、結局、時間性そのものにあるということです。
でも、『存在と時間』はこれ以上かかれてません。だから、存在とは時間であるとは論証されていません。『存在と時間』は上下あるといわれてますが、実際は上しかかかれてません。

酔っ払ってます。すみません。
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この回答へのお礼

酔っててもこれだけのことがかるとなるとさすがはご専門ですね(^o^)
死を見つめた人間が自分の過去に意味があると考えるのはどうしてなのでしょうか?
良ろしかったらもう一度お願いします。

お礼日時:2000/12/20 17:05

私自身はよく分からないのですが、広島大学にまさにその研究をやっていらっしゃるK教授がいらっしゃいます。


その教授にFAX等を送ってみられてはいかがでしょうか。

参考URL:http://home.hiroshima-u.ac.jp/ningen/faculty.html
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この回答へのお礼

ありがとうございます。
古哲さんですね。
アクセスしてみたいと思います。

お礼日時:2000/12/20 16:59

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Qハイデガー 死への存在

一人称の死としてハイデガーの「死への存在」を論じる、とはどういうことでしょうか?

また、「死への先駆」について論じたのはハイデガーですか?

Aベストアンサー

>やっぱり本を探して読んでみます。

 それがよろしいでしょう。老婆心ながら、『存在と時間』の翻訳は、渡邊二郎(中公クラシックス)のものが読み易いと思います。岩波文庫版は、最悪という世評があります。

 また、回答の続きですが、

>論題は「一人称の死としてハイデガーの『死への存在』を論じよ」

 ということであれば、「ハイデガーの『死への存在』を論じよ」がメインなので、ハイデガーだけ論じれば及第点はいただけると思いますが、ご質問全体から伺いますと、ジャンケレヴィッチの「一人称の死」について講義で教官が話され、それがレジメにもあるとのことですし、論題に敢えて「一人称の死として」と規定されているからには、ジャンケレヴィッチの考え方にも触れるのが、より高い配点をいただけるのかと思われます。

 まあ、講義で教官がどの程度ジャンケレヴィッチについて話されたのか、それが、レジメでどのようにまとめられているのか等々、そういうことを総合的に勘案して、ハイデガーの「死への存在」(=死に臨む存在)と結び付けて、いかに論じるかは、あなたご自身のお考え次第でしょう。

 私は、ジャンケレヴィッチについては、何も読んでいないので、なんとも言えませんが、Google で検索したかぎりでは、

>死者の時間と他者の時間
http://wiki.livedoor.jp/aoymtko/d/%BB%E0%BC%D4%A4%CE%BB%FE%B4%D6%A4%C8%C2%BE%BC%D4%A4%CE%BB%FE%B4%D6

 ↑こんなものが、「一人称の死」等について書いています。また、ジャンケレヴィッチ自身の著書としては、

>原章二訳『死とはなにか』(青弓社、1995年)

がありますが、古い本なので、もう書店では購入できないでしょう。大学図書館では、すでに、目敏い学生が借り出しているでしょうね。私の県では、県立中央図書館で所蔵していましたが、そちらではどうでしょうね。それも、試験で出題されるとなっていれば、何方かが借り出しているかもしれませんね。

 まあ、試験は、頑張ってください。

>やっぱり本を探して読んでみます。

 それがよろしいでしょう。老婆心ながら、『存在と時間』の翻訳は、渡邊二郎(中公クラシックス)のものが読み易いと思います。岩波文庫版は、最悪という世評があります。

 また、回答の続きですが、

>論題は「一人称の死としてハイデガーの『死への存在』を論じよ」

 ということであれば、「ハイデガーの『死への存在』を論じよ」がメインなので、ハイデガーだけ論じれば及第点はいただけると思いますが、ご質問全体から伺いますと、ジャンケレヴィッチの「一人称の...続きを読む

Q論理の間違いを説明する文の内容が、理解できません。どなたかもっと簡単に説明してもらえませんか?

論理の間違いを説明する文

「大食いすべきかどうかを知るためには大食いしてみなければならず
 大食いしてはならぬかどうかを知るためにも大食いしてみなくてはならぬ。したがって、いずれにせよ、(ひとは)大食いしなくてはならぬ」

上記の文は、すべてを網羅していないのに、網羅したと考えて結論を導く間違いの単純な例ということです。

{AのためにはBをしなければならない。CのためにはBをしなければ
ならない。したがって、いずれにしてもBをしなければならない}が論理的に正しいためには、
「Aのため」と「Cのため」ですべての「~のため」を網羅していなければなりませんが、例文の場合では網羅されていないからです。←と説明されていました。

質問(1)
すべてを網羅しなければならない、とありますが上記、大食いの例文での「すべて」とは何を指すのでしょうか?

質問(2)
「Aのため」と「Cのため」ですべての「~のため」を網羅していなければなりません←この文の意味が理解できません。

では「Aのため」と「Cのため」ですべての「~のため」を網羅する、としたらいったいどうなるのでしょうか?

説明できる方は、ぜひ詳しく教えてくだされば嬉しいです。
よろしくお願いします。

論理の間違いを説明する文

「大食いすべきかどうかを知るためには大食いしてみなければならず
 大食いしてはならぬかどうかを知るためにも大食いしてみなくてはならぬ。したがって、いずれにせよ、(ひとは)大食いしなくてはならぬ」

上記の文は、すべてを網羅していないのに、網羅したと考えて結論を導く間違いの単純な例ということです。

{AのためにはBをしなければならない。CのためにはBをしなければ
ならない。したがって、いずれにしてもBをしなければならない}が論理的に正しいために...続きを読む

Aベストアンサー

#7です。
あくまで一素人の考えですが、
「大食いすべきかどうかを知るためには大食いしてみなければならず」
が正しいか否か、ということとはまた別の問題であるように思います。
これは#7でも触れたように、
「大食いすべきかどうかを【身をもって】知るためには大食いしてみなければならず」
と書くべきところのケアレスミスであろうと捉えます。

大食いすべきかどうかを知るためには大食いしてみなければならず
大食いしてはならぬかどうかを知るためにも大食いしてみなくてはならぬ。
したがって、
いずれにせよ、(ひとは)大食いしなくてはならぬ。

これを、次のような例に置き換えて考えてみました。

あの世があるかどうかを知るためには、死んでみなければならず、
あの世が無いかどうかを知るためにも、死んでみなければならない。
したがって、
いずれにせよ、(ひとは)死んでみなくてはならぬ。

この場合、
「あの世があるかどうかを知るため」と「あの世が無いかどうかを知るため」で、
『すべての「~のため」を網羅』していることになると思います。
「ある」と「無い」が正反対の意味であることが明白だからです。
「全ての色は赤であるか赤でないかのどちらかである」が正しい命題である(と思うのですが)、
と同じ理屈で、
「あの世はあるか無いかのどちらか」でしょうから。

しかし、

あの世があるかどうかを知るためには、死んでみなければならず、
あの世が【楽しいかどうかを知るため】にも、死んでみなければならない。
したがって、
いずれにせよ、(ひとは)死んでみなくてはならぬ。

という場合は、たとえば「あの世がつまらないかどうかを知るため」が考慮されていないことになります。
すべての「~のため」を網羅していません。
この論理では、たとえ死んでも、「(あの世が)つまらないかどうかを知ることができる」という保証はしていないわけです。
それであるのに、「いずれにせよ、(ひとは)死んでみなくてはならぬ。」
と言うのは筋が通りません。
は結論として偽だったことになります。
それで、論理的ではない文である、ということになるのだと思います。

これを論理的にするためには、

あの世がつまらないかどうかを知るためには、死んでみなければならず、
あの世が【つまらなくないかどうかを知るため】にも、死んでみなければならない。
したがって、
いずれにせよ、(ひとは)死んでみなくてはならぬ。

のように表現しなければならないでしょう。
 
 

#7です。
あくまで一素人の考えですが、
「大食いすべきかどうかを知るためには大食いしてみなければならず」
が正しいか否か、ということとはまた別の問題であるように思います。
これは#7でも触れたように、
「大食いすべきかどうかを【身をもって】知るためには大食いしてみなければならず」
と書くべきところのケアレスミスであろうと捉えます。

大食いすべきかどうかを知るためには大食いしてみなければならず
大食いしてはならぬかどうかを知るためにも大食いしてみなくてはならぬ。
したが...続きを読む

Q存在が目的、存在が価値、存在が意味であり、存在が正義、存在を求めることが愛 分かる人?

存在が目的、存在が価値、存在が意味であり、存在が正義、存在を求めることが愛

この意味が分かる人居ますか?腕に覚える人は見抜いて下さい。

端的に書き表してください。

Aベストアンサー

私が何に悩んでいたかが分かりました。

この「存在性理論」は、「空間」というものがすでに
あるものということだけでなく、「存在」というもの
もすでにあるものという前提での理論であると思いま
した。

それならば、例えば「人間」という存在に「物質」面
と「精神」面が備わっているということや、子供が生
まれることも、進化してゆくことも、この理論で説明
できそうです。
唯物論と唯心論をまとめる、新しい理論であるとおっ
しゃることも分からないではないです。

しかし、私が悩んだのは、№12で申し上げた、宇宙の
元初の状態から「存在」が生じるということについて
は、この理論では説明できないだろうということでし
た。
その部分は「真理」ということで「未知」ということ
でよろしいのですね?
尤もこれが分かったら、えらいことですが‥‥

Qハイデガーは現象学から何を引き出したのか

フッサールの弟子がハイデガーで、フッサールに感動して哲学の道に進んだのがサルトル。これはよく知られていますが、ハイデガーの概論書を読んでも、またはサルトルの実存思想について少しずつ知識が身についても、そこに一体どのように現象学が導入されているのかよくわかりません。
方法論として、ということかと解釈していますが、それにしても、ハイデガーの存在思想の中に、フッサール流の「現象学的還元」とか「厳密学」といった特徴を見出すことに困難を感じています。

詳しくご存じの方、または大まかなイメージをお持ちの方、お教えいただけるとありがたいです。

Aベストアンサー

手持ちの入門書に詳しく(?)書いてありましたので、引用させていただきます。

>>>「わかりたいあなたのための 現代思想・入門」、小坂修平・竹田青嗣・志賀隆生 他著、宝島社文庫、2000/4/8、 p.90-92からの引用(この部分は竹田氏が担当)
現象学の最も枢要な方法上の中心点は、まず<意識>という局面に立ち戻り、そこから世界の現れ(=現象)を記述してゆくということだった。(中略)現象学のこの方法は、もともと、認識と対象あるいは思惟と存在の【一致】をどう見いだすかという、【認識論】上の問題として現れたのだった。ハイデガーは現象学のこの方法を基本的に受け継ぐのだが、そのとき、この方法の意義を彼なりの仕方でもういちど捉え直したのである。つまりハイデガーは、この方法を、認識論の問題としてより、【存在論】の問題の基礎として位置付けし直したのだ。
(中略)
ハイデガーは、問題の基礎をまず次のように描く。【もの】がなぜあるのかとか、なんのためにあるのかは、さしあたって【もの】が【人間にとって】どういう存在としてあるか、という方向でだけ答えられる。つまり【もの】の客観的秩序といわれているものは、じつはそれが人間【にとって】現れるような秩序のことだ。現象学はそれを「意識にとって」というかたちではじめて明確にした。そこで次に問題となるのは、では、人間という存在は、いったいどのような存在なのか、ということである。
(中略)
<<< 【】は本文では傍点です。

この後、本文では、(【もの】の存在を規定する)「現存在」としての人間を規定するもの(存在)をハイデガーの用語「気遣い(きづかい)」として説明しています。

すなわち、フッサールの現象学を基盤として、視点を変えているということになるようです。

手持ちの入門書に詳しく(?)書いてありましたので、引用させていただきます。

>>>「わかりたいあなたのための 現代思想・入門」、小坂修平・竹田青嗣・志賀隆生 他著、宝島社文庫、2000/4/8、 p.90-92からの引用(この部分は竹田氏が担当)
現象学の最も枢要な方法上の中心点は、まず<意識>という局面に立ち戻り、そこから世界の現れ(=現象)を記述してゆくということだった。(中略)現象学のこの方法は、もともと、認識と対象あるいは思惟と存在の【一致】をどう見いだすかという、【認識論】上の問題...続きを読む

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どんな意見でも聞かせてほしいです。

Aベストアンサー

個人的な考えです。
存在、つまりものがある、人がいる、ということ自体、人間が意識して考え出したものですが、人間自体もいつか滅亡した時には、存在というものは意味をなさなくなります。
自分が今生きていて、存在していることを確信しているということは事実であり、単に数百年後に証明ができないだけです。存在とは、時間の流れとともに「存在しない」に限りなく近くなること。
こう考えると空しいですが、数百年後にはこの世にはいないのですから、今存在を実感していればそれはそれで良いと思います。
存在は「必要なときに存在していると認識したい状況で認識するもの」です。
まとまりがないですね。すいません。


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