「心不可得」の巻の後半で、老婆と徳山の実際の問答が終わったあと、道元禅師がこの2人の仮想問答を行っています。
その中の老婆の言葉の意味が理解できないのです。

「和尚はただもちひの心を点ずべからずとのみ知りて、心のもちひを点ずることを知らず、心の心を点ずることをも知らず」とありますが、これはいったい何を言わせようとしているのでしょうか。

またそう言ったあと徳山にもちひ3枚をわたし、手を伸ばしたところに
「過去心不可得、現在心不可得、未来心不可得」と言うべきだった、とも書かれていますが、この意味も全くわからないのです。結局のところ、この巻のテーマ自体が私にはよく理解できていないことになります。

皆様のご意見を是非伺わせて頂きたいと思います。どうかよろしくお願いいたします。

A 回答 (2件)

眼蔵は難しいですね。

この巻も一見やさしそうに進んできながら、途中で何だかわからなくなる感じが確かにあります。もとより勝手な解釈で、眼蔵家の方には笑われるかも知れませんが、あくまでもひとつの例としてご覧下さい。

金剛般若経にある「過去心不可得、…」の言葉がこの巻の下敷きになっているのですが、この「心不可得」の言葉の理解が肝心だと思います。普通一般には「(過去、現在、未来それぞれ)心はとらえようがなく(中村元訳)」と理解されるこの言葉ですが、道元禅師はそのような解釈を全くとっていないことはこの巻の中に明らかです。
それは例えば、この婆子に対する禅師の評価からも明らかです。禅師は、一般には高く評価されているこの婆子の態度をも斬って捨てていますが、その理由のひとつは「(この婆子は)心不可得のことばを聞きては、『心、うべからず、心、あるべからず』とのみ思ひて、かくのごとく問ふ」からとされています。つまり道元禅師の考えでは、心不可得という言葉を「心を得られない」「心はあるはずがない」と理解しては駄目なのだ、ということをまず認識する必要があるでしょう。

「心」というものを物に対立する概念として捉え、これら2つを二元論のなかで位置づけようとしたのが最初の婆子の質問(過去・現在・未来のどの心に餅を点じるのか?)です。禅師はこのような質問の前提になる立場そのものをはなから否定しているのではないでしょうか。
正法眼蔵「身心学道」の巻には「しばらく山河大地日月星辰、これ心なり」とあって、心というのは身の回りの具体的な事物のありようのことだ、という立場が示されています。また「即心是仏」の巻には「いわゆる正伝しきたれる心というは、一心一切法、一切法一心なり」ともあります。他にもまだまだたくさんありますが、「心」というものを仮定するのでなく、具体的な世界のありよう、ものの現れ方として以外に殊更に「心」というものはないのだ、というのが禅師の一貫した立場です。
この立場に照らしてみれば、婆子のような態度、つまり、もの(餅)⇔心という二元論的世界観は錯誤、禅師の言葉でいえば「自己をすすみて万法を修証するは迷いなり」(現成公案の巻)ということになってしまうのです。
このあたり、稀代の眼蔵家であった岸澤惟安師による「正法眼蔵全講」中の「心不可得」部分を見ると、師は古人の「心を識得すれば大地に寸土なし」という言葉を引いて、「心と餅とふたつあるのではない、心がすべて」と言い、また「不可得というのは脱落のことで『得る、得られない』という意味にとってはいけない」という意味のことを述べています。不可得という言葉も、やはり二元論からの脱落だというわけです。(心不可得の巻の最初で、「不可得のうちに過去・現在・未来という穴をえぐっているのだ」という意味のことが書かれていますが、これはそのような意味を指すのでしょう)

さてそのような原則を踏まえたうえでご質問の部分を考えてみましょう。
この部分は、徳山が婆子の質問をそのまま斬り返してきた、という想定で婆子が言うべきだったと道元禅師が考えている架空のせりふですね。
「和尚はただもちひの心を点ずべからずとのみ知りて、心のもちひを点ずることを知らず、心の心を点ずることをも知らず」のうち、最初の「ただもちひの心を点ずべからずとのみ知りて」というのは、徳山が「物で心の問題は解決できない」といった物心ニ元論の立場にあることを言っているわけです。そのレベルにとどまっては駄目なので、婆子としては徳山にそれを超えさせることが求められます。つまり、眼の前の現象以外に「心」などなく、あるいは「物」などない、言いかえればそういう事態そのものが「心」であり「物」に他ならないのだ、ということを言わなければならないのです。
そのことが、質問の後半部分で意図されているのだと思います。言葉を入れ替え、さらに「心」が「心」を点ずる、などという表現は、主体と客体の区別を意図的にシャッフル(?)させて徳山の価値観をゆさぶっているのだと言えるでしょう。

いずれにしても、婆子が本当にひとかどの人物であるならば、徳山がとらわれているところの「心」にまつわる観念論、つまり私という人間が主体となって考えていること、という主観的な錯誤の残滓を取り除かねばなりません。
だからこそ、そういった時に婆子はもちひ三枚を渡し、徳山が手を出したならば、「過去心不可得、…」と言うべきだ、と道元禅師はいうのでしょう。現実的で具体的な姿かたちにおいてしか「心」は存在しないということ、つまり3つの不可得を三枚のもちひで現前に示すべきだった、というわけです。

他にもいろいろ書かせてもらいたいことがあるのですが、書き出すと長くなるのでこの辺までにさせて頂きます。読み返してみると下手くそな文章でかつ勝手な解釈ですけれども、いくらかでもご参考になれば幸いです。
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この回答へのお礼

懇切な解説を頂き恐縮です。長々とお時間を割いて頂いたこと、御礼申し上げます。
実は正法眼蔵は多少読んでいるつもりではいたのですが、ご解説を拝見して、少々独善的な読み方だったかと反省しております。また、ひとつの章をじっくり読むだけではなく、横断的にいくつかの章を読むことで道元禅師の説かれるところのテーマを浮かび上がらせるということも大事なことだという感想を強くもちました。
また解説などでよく「それが仏性だ」という風な言葉で解説が終わってしまって、宙に放り出されるような居心地の悪さと消化不良の感じが残ることがあるのですが、このように説いてもらえることで大変すっきりと致しました。

お礼日時:2002/04/14 19:07

『金剛経』かと思ったら『禅戒鈔』にも同様の話があるそうです。


http://www.urban.ne.jp/home/junsoyo/kai/zenkai.htm

http://www.urban.ne.jp/home/junsoyo/kai/zenkai/z …
に「心不可得」のことが書かれています。
この「Hiro's HomePage」の
http://www.urban.ne.jp/home/junsoyo/
主催者に尋ねられたらどうでしょうか。
http://www.urban.ne.jp/home/junsoyo/fopen.htm
私にはよく分かりません。
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この回答へのお礼

早々に丁寧なアドバイスを頂き、有難うございました。
「心不可得」は金剛般若経の言葉にまつわる問答を下敷きにした道元禅師の著作ですが、ご紹介頂いた「禅戒鈔」はそのお弟子による解釈集のようです。せっかくのご紹介ですが、少々敷居が高く思われて結局問い合わせは出来なかったのですが。

お礼日時:2002/04/14 18:58

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大坂駅前第4ビル二階にロッジ
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師「物で答えてはいないよ」
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師「庭の柏の樹。」

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質問:結局、師(趙州禅師)の答えはどう解釈すればいいのでしょうか!?

納得できるまで閉めずにおくつもりでいます。
どうか是非是非よろしくお願いします!

Aベストアンサー

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仏性は世界に遍満しているのであって、どのような存在も仏性の顕現である、その意味で仏法の視点からすれば問う人間も庭の樹も同じ価値を有しているということを知らねばならない、という意味のことを、インパクトをもって答えた結果が「庭前栢樹子」なのです。逆に言えば、桜の木でも柳の木でも何でも良かったということになります。

これには少し「仏性」のことを解説しないといけません。
仏性とは、古くは如来蔵と称し、「宝性論」や「如来蔵経」といった仏典に登場する考え方で、もともとは文字通り「仏となる素因」のようなものとして想定されたものでした。
これが後に仏性と名づけられ、「大般涅槃経」という大経典を経て一躍大乗仏教の重要な思想となりました。涅槃経の中の「一切衆生 悉有仏性」、つまり「全ての生き物にはことごとく仏性がある」という句は大変によく知られています。

この仏性は、時代を経るうちに、無我説、つまり一切空を説く教義との齟齬から、「存在」としての側面よりも「働き」の側面が強調されるようになります。つまり、“ある・ない”という議論を止揚して、人々を仏にならしめる可能性、働きそのものを仏性というようになるわけです。

この仏性をさらに掘り下げたのが中国における禅です。詳しく書くときりがないので詳述しませんが、最終的に仏性は法というものに極限まで近づき、「人や物ごとをこのようにあらしめるところの働き」という風に突き詰められていきました。
世界の全てがこのようであることは、仏性の働きであり、仏性がそれぞれの形をとってこのように現れているのだ、という理解がされるようになったのです。
中国禅六代目にあたる慧能禅師の言葉「無常者仏性也(無常は仏性である)」という言葉は、このような禅の仏性観をよく表しています。移ろっていく姿そのものが仏性の働きであり、仏性の表れなのだ、というわけです。

このような視点に立てば、庭の樹も流れる川も山々も、問う僧も答える師も、すべて仏性の表れなのであって、本来どれをとりあげてもそれぞれの姿そのままに仏性が充満していることになります。そのことを趙州禅師は「庭前の栢樹子」と答えたのでしょう。

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僧の「物で答えないで下さい」という言葉は、人境一如、つまり人も物もないはずだ、ということを頭で踏まえたうえでの言葉と見受けられるので、趙州禅師はさらに一歩を進めて、「だから、栢樹子はものじゃないという道理を知りなさい」と答えたのです。

道元禅師はこのような中国禅の仏性観を独自にさらに深めたことで知られていますが、師の正法眼蔵「栢樹子」の巻には問題のこの問答が引用されています。
そこではまさに、「全てのものは達磨がやって来た意味そのものであって、それ以外ではない」、「栢の樹がものでない道理を知らねばならない」と記されています。
また、この問者である僧も「問取」、すなわち問いの中に道理が踏まえられていて、言わばひとかどの問いであることは評価されています。

結局、仏教の根本義はこの「仏性」を体得することであって、この仏性という面を見ればあらゆるものがそのままで本当の姿を表していること、従って人境一如、つまり問う側も眼の前の樹も本来分け隔てようがない絶対の存在であることを知りなさい、というのが趙州禅師の答えだということになるでしょう。

まず言葉の意味ですが、「祖師西来意」とは文字通りには「達磨大師が西(インド)から(中国へ)やって来たその理由」ということになりますが、古来禅門ではこれを「第一義」すなわち「仏教の根本の教え」の謂いで使うのが通例です。従って、僧の質問は「仏教の根本とは何か」ということになります。

これに対する趙州禅師の答え「庭前栢樹子」は論理的には意味が通らないようですが、ひとつの解釈として、「仏性」と答えた、とみることができます。つまり「庭の柏の樹」という姿をとって現れているところの「...続きを読む


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