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仏教という異質な文化要素が入ってきたとき、今まで築いていた日本文化はどのように変容していったのでしょうか??
そして仏教も日本に入って来た事によって日本的な変容をしたのでしょうか??
仏教伝来直後から平安時代くらいまでの、初期段階の変化を教えてほしいです。

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A 回答 (1件)

 


回答は昨日書いてみたのですが、難しい問題でもあり、何かいい加減なことを書いている気もしましたので、他の方の回答を拝見させていただいてと考えていましたが、他の方の回答がありませんので、登録します。

仏教は、中国、特に、(随)・唐朝の制度や文化とセットになって日本に入って来ていますので、日本文化への仏教の影響という部分だけで、分けて考えることができない面があるのです。(仏教伝来が大きくクローズアップされますが、儒教や道教も入って来ているのです)。

また仏教は、インドですでに多様化しており、中国に伝来して、道教などと習合し、変容し、それがさらに日本に漢文訳仏典などと一緒に入って来た訳です。

「日本文化への影響」

仏教は、中国には、1世紀から2世紀頃に入ってきたとされます。日本には、6世紀から7世紀頃、飛鳥時代に、物部氏に対抗する蘇我氏が、「先進文明」の象徴として仏像や仏具、仏典などを導入して、物部氏の古代神道に対抗しようとしたとされます。

しかし、蘇我氏は朝鮮半島出身だという説があり、日本の大和の大王家も朝鮮半島出身だと言われていますから、中国から朝鮮半島に伝播した仏教を、更に、蘇我氏や大王家が大和に導入したのだということかも知れません。

しかし、記録上の仏教伝来からわずかな年月しか経過していないのに、聖徳太子は、仏教に深い理解を持ち、彼こそ、日本の仏教の興隆者とも言えます。とはいえ、聖徳太子は「十七条憲法」において、日本古来の「和の思想」をときました。

「和の思想」とは、縄文そして激動の弥生を通じて、長い年月をかけてできあがった日本列島の伝統的な「文化の思想」とも言えるものです。聖徳太子は、深く仏教思想や文化を知っていたが、しかし、為政者として、日本の文化伝統を維持するということは知っていたのです。

日本の文化伝統は、実は、長い縄文時代を通じて築かれた、この「和の思想」で代表されます。何でも取り入れて、すべて「丸く収める」というのが、日本の伝統です。

この伝統は、仏教をも飲み込みます。しかし、日本文化に仏教は大きな影響を与えます。聖徳太子の後、その子孫を皆殺しにした大王家は、天智・天武に至って、日本を、当時の先進大国、隋・唐にならって、法治国家つまり、当時の現状では「律令国家」として形を整えるのに努力します。

それは「律令」の制定と実施も含みますが、唐への対抗としての「国史」の編纂に始まり、原始的な形であった日本古来の宗教、神道を、律令国家神道として、秩序化し、例えば、伊勢の斎宮を置くと共に、天照大神を最高神として祭り上げます。(伊勢の斎宮は、天武のときに始めて置かれたはずで、これは「壬申の乱」と関係しています)。

その他方で、仏教も、律令国家仏教として、聖武において頂点に達するように、全国に国分寺を造るなどして、「国教化」をすすめ、仏教によって、国家統一と国家秩序の構築を試みます。聖武の娘、称徳は、みずからも入道となり、かつ唯識派の仏僧、道鏡を天皇にまでしようと画策します。この試みは、行き過ぎであるとして阻止されます。

日本の伝統的宗教、伝統的な死生観・世界観はシャーマニズムであり、祖先崇拝、ないし祖先回帰の「循環的時間」の自然宗教が主であったのですが、仏教は、高次元な、生死や世界についての形而上学的思想をもたらします。

死ぬと、祖先の国に行き、ふたたびこの世に循環して戻ってくるというシャーマニズム的な死生観に、大乗仏教の精緻な「輪廻の理論」や、因果応報、縁起の説などが重なって行きます。

仏教は、律令と並んで、国家の基盤であり、仏教の戒律は、広く貴族・庶民のあいだに流布して行き、死生観や人生観、世界観にも仏教的諦観や輪廻思想、因縁思想が浸透します。戒律の流布は、それまで獣の肉を食べることに疑問を抱かなかった日本人に、肉食のタブーの文化を築きます。また、慈悲の教えより、奈良朝より平安朝にかけ、死刑が事実上なくなります。(死刑は、武士階級が台頭した鎌倉時代になって復活します。平安時代を通じて、死刑が法律上も、実際の政策上もなくなったのは、仏教の影響です)。

平安時代に至り、神道のシャーマニズム的世界観と、仏教の教学・戒律、そして呪術的迷信が複雑に習合した、独特の文化が構成されます。仏教の儀式と神道の儀式は別のものなのですが、区別が、実践的には曖昧になってきます。

盛期平安文化は、こうして仏教と神道によって、日本が国家的安定と平和を実現した中で、熟成し、貴族は神仏に帰依しつつ、権力闘争に明け暮れ、他方、紫式部や清少納言は、日本古来の伝統を背景にしつつ、仏教的世界観が濃厚に反映した芸術作品を生み出すことで、仏教とシャーマン宗教のシンクレティズムによる、独自の「平安日本文化」の成立を明らかにします。

仏教は、その体系性により、日本の国家統一・文化統一に寄与し、また原始シャーマニズム宗教だった神道を体系化させ、両者のシンクレティズムが日本の平安文化を生み出したのだと言えます。「和の思想」は、仏教を日本文化に吸収し、日本文化は、また自己変容したのです。

「仏教の変化」

仏教は、原始仏教、アビダルマ仏教、そして小乗仏教と大乗仏教の分化という過程をとりました。さらにそれは密教にまで進みます。

インドの段階で、「法華経」はできあがっており、密教の原型もできあがっていたとも言えます。しかし、仏教は中国に伝来することで、道教と習合を起こし、仏教の漢語用語は、多く、道教の用語が転用されたり、そこから造語されたものでした。

日本列島に渡って来る前に、仏教は、中国を通過することで、中国仏教に変化していました。玄奘三蔵は、サンスクリット原典を求めて遠くインドにまで旅をしますが、持ち帰った原典は、中国語に翻訳されるや、散逸、湮滅します。また玄奘の翻訳は、原典の意味を歪曲しているとの批判もあります。

日本に入ってきた仏教は、最初、有り難い仏像などで、まじないの道具の一種でした。しかし、聖徳太子は、早くも、仏教の教理を理解し、哲学的思索に入ります。彼は、大乗仏教唯識派の教えを知りました。

聖武の仏教も、唯識派で、唯識派は、強固な論理構造と、人間の意識構造についてのかなりに高度な実証的知識による裏打ちを持っていました。しかし、空海などが中国から密教を伝来し、仏教は、神秘性・呪術性を高めます。

平安時代にもっともポピュラーだった仏典は「法華経」で、法華経は、数ある仏典のなかで、もっとも呪術性・神秘性の高いものの一つです。原始仏教は、反呪術と合理的思想で、人間の生死を看破したのですが、中国仏教を通じ、日本に入ってくると、仏教は、国家仏教となり、また呪術仏教となります。それは、シャーマニズム宗教とシンクレティズムを起こした仏教なのです。

平安時代における、この仏教の日本化、強固な論理構造を持った仏教も「和の伝統」のなかで、呪術宗教となった事態に対し、次の時代の鎌倉時代に、本来の仏教の姿を求めて、鎌倉新仏教諸派が起こるのです。しかし、それは、ある意味、平安シンクレティズム仏教を前提としてだとも言えます。
 
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この回答へのお礼

丁寧な回答ありがとうございました。
日本文化への影響と仏教の変化、それぞれとてもわかりやすかったです。
仏教は死生観など精神的な面でも、日本に影響を与えているのですね。

お礼日時:2003/01/18 16:10

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Q日常生活の中の何気ない仏教について。

私は現在仏教関係の大学に通う学生です。
今度仏教についてのプレゼンがあるのですが
そこで「日常生活の中に隠れる仏教」をテーマに
プレゼンしようと思っています。

私なりに日常生活に隠れる仏教について調べたのですが、
今のところ
「食事の前に手を合わせる」
「入浴をする」
「歯を磨く」
の3つしか見つけられませんでした。

この3つの他にどのような仏教的しぐさがあるのか
教えていただければ嬉しいです。
どんなに些細なことでもかまいません。
「へぇーこんなとこに仏教が隠れてるのかー」みたいなのが欲しいです!!

お願いします。

Aベストアンサー

挨拶はどうでしょう

人の付き合いは挨拶に始まって、挨拶に終わります。
仏様とのお付き合いも礼拝という挨拶に始まって、礼拝という挨拶に終わります。
声を掛け、頭を下げて礼をするという、ごく簡単なことですが
とても大切なことではないでしょうか。

三度礼拝すれば、仏様の内に入った感じがする
という信仰者の話しもあります。
礼拝は、それだけでも立派な行だと思います。

人同士の挨拶も、仏様への礼拝も、礼儀を尽くすという点では同じだと思います。
始まりと終わりの正しい形は、ただ美しいというだけではなく
心の謙虚さを表すものとして大切なものという感じがします。

Q日本文化における中国の影響

日本文化における中国の影響について質問させて頂きます

古代、日本は中国の文化(思想・技術など)に大きな影響を受け、
現在の日本文化の礎が築かれたと私は考えています
もちろん、土着的な文化もあったと思いますが、当時の国力差から考えると、
中国文化の方が先進的で、より魅力的であったのではないでしょうか

よって、日本文化は中国の文化に大きな影響を受けている以上、
日本特有の文化といえども、その起源には何かしら中国文化の影響力やが残っている場合が多いといえます
この場合、日本文化とはどこからどこまでの範囲を指すのでしょうか?

グローバル化に伴い、「わび」「さび」の日本文化が称賛されることが多くなり、
日本人自身にも、日本文化への表面的な回帰も見られます
しかし、合理化が進む我々の実生活の中で、これらの日本文化に基づいた生活を送っている人は、
少ないと思います(どちらかというと日本びいきの外国人のほうが多い気がします)

やや話がずれてしまいましたが、日本文化における中国文化の影響、
そして、日本文化とは一体何を指し、他の文化と区別する意味は一体何のためなのか、
教えていただければと思います

近年、ネットを中心に、中国や韓国を忌避する傾向が強くなり、
日本の文化は、日本固有な崇高な文化であり、中国や韓国といった国々からの影響は少なかった、
という意見も少なからず見られます

しかし、私としては、中立的な立場で、日本文化はどこから到来し、どのように発展してきたか、
歴史的事実として興味があり、このような質問をさせて頂きました
盲目的な日本文化への賛美や懐古にはやや疑問も感じます
私としては、そのなぜその文化を賛美したり、懐古するのか、
その文化的背景や根拠を知りたいのです

散文となりましたが、ご回答よろしくお願いします。

日本文化における中国の影響について質問させて頂きます

古代、日本は中国の文化(思想・技術など)に大きな影響を受け、
現在の日本文化の礎が築かれたと私は考えています
もちろん、土着的な文化もあったと思いますが、当時の国力差から考えると、
中国文化の方が先進的で、より魅力的であったのではないでしょうか

よって、日本文化は中国の文化に大きな影響を受けている以上、
日本特有の文化といえども、その起源には何かしら中国文化の影響力やが残っている場合が多いといえます
この場合、日本文化とはど...続きを読む

Aベストアンサー

>日本文化における中国文化の影響、
そして、日本文化とは一体何を指し、他の文化と区別する意味は一体何のためなのか、
教えていただければと思います


「文化」というのは、そもそもの元をたどればオリジナルは決して多くはありません。せいぜい古代の4台文明ぐらいが文化の発祥といえるぐらいでしょう。後は、アメリカ大陸のマヤ民族やネイティブ・アメリカンあたりが独自の文化でしょうか。

そうなると、中国の周辺である、日本や朝鮮半島・モンゴル・ベトナムは中国の文化圏ですし、タイやインドも影響を受けている、と言えます。しかしベトナムならベトナムの文化がありますし、モンゴルにも日本にも「独自」と言われる文化があります。

文化がその当時の先進的な国から伝わってくるさい、必ず起きる変化があります。それは流入-受容-改良です。
 流入とは、日本が遣隋使を送ったように求めて輸入するものもあれば、中国の漢民族が満州族に征服された清の時代の辮髪のように、強制的に文化を押し付けられる場合もあります。
 そして、その流入から2世代から3世代経つ頃には、その文化が一般的になり疑問を感じないようになったころに「受容」が完成すると言えます。
 しかし、元々他の地域の他の文化ですから、そのままでは利用しにくく、受容したもののそれを自分たちの文化や気候・生活スタイルなどに合わせて「改良」していくようになります。

そしてこの「改良」がひとつの形になったときが、その民族や地域の文化の形ができた、ということになるのが一般的です。

たとえば日本の場合、飛鳥時代から平安時代まで大陸の文化を輸入し、受容しつづけてきました。法律は律令制を倣い、宗教は仏教、文字は漢文と当時の大国である隋や唐を手本に受容し続けたといえます。まあ、仏教はインドから隋が受容したものですが・・

ところがこれをそのままにしておくと、日本の風土に合わないものが出てきます。たとえば律令制などはすぐに良くない影響がでました。そもそも律令制を維持するためには、国内の優秀な人材を集め活用するために科挙が一緒にくっついてくるはずなのですが、日本の場合すでに天皇を頂点とした貴族階層があり、彼らが行政を握っていましたので、科挙で庶民を活用することはできなかったのです。

そのため、法律的に可能な部分だけ律令を取り入れ、制度的に受け入れられない部分は日本の風土に合わせたものに変革しました。
これは明治憲法などでも同じことがおきており、そもそも憲法を作るときに西洋各国の憲法から国家元首の権力の強いワイマール憲法を参考にしたと言われています。
つまり流入と受容そのものに、取捨選択があるのです。

また文字についても、輸入した文字をそのまま利用してる民族はほとんどありません。たとえば世界最古の文字と呼ばれる楔文字はシュメール人が開発したものですが、シュメール人はこれをひらがなのように音節文字として利用していました。これを受容したアッカド人は中国語と同様、音節と意味が一体になっている表語文字として利用できるように工夫し、さらにアッカド語を受容したヒッタイトでは音節文字として利用したために、日本語の漢字・仮名の書き分けというか、万葉仮名の書き分けのような複雑な法則で記されることになったようです。
アルファベットを使っている西洋諸国でもドイツのウムラウトのように独自の文字を足したり、記号を利用したりして自国語を表記するのに改良しています。

この「楔文字」ひとつとっても、発明したシュメール・表語文字にしたアッカド・さらに複雑に受容したヒッタイトのように、それぞれの民族の文字といえるほどに変化しています。これがそれぞれの文化になるわけで、「楔文字だからぜんぶシュメール文化」という乱暴な区分けはできないのです。


これらの法則にしたがって、中国文化を受容し改良した日本をどこで区分けするかと言う点については、大体平安時代が区切りとなってその後は日本文化としての改良になっている、といえるでしょう。そして明治維新前後の西洋文明の受容があり、その改良は現在も続いているといえます。

個別に中国文化から日本文化に切り替わった時点を見てみると
・政治権力 5世紀には中国の皇帝に朝貢し、その威光を借りて権力に正当性をつけていたが、100年ほど朝貢が中断した後、再開された遣隋使では、有名な「日出ところの天子・・」という文章があり、この時点で大和朝廷が、大陸の後ろ盾がなくても国の権力を収めていることが伺えます。
 このときの隋の煬帝は返書で「皇帝問倭皇 使人長吏大禮・・・」と倭皇(王ではない)と認めており、政治権力としては日本の文化的独立が6世紀には成立していた、と言えさらにその王朝が現在まで存続していることを考えれば天皇制と天皇の勅許で政権を開く権力構造は「日本文化」と認定しても良いと思います。

・政治制度 日本の王朝は6世紀に成立したとして、しかし遣隋使を派遣することで仏教や法律・建築学・天文学そしてその他の学問を吸収し始めたわけですから、この時点で日本の文化がすべて独立していたと見ることは無理があります。
 政治制度については、この時点から律令法を学び始め、平安時代に大宝律令として完成を見ます。この大宝律令には律令を支えるはずの科挙がなく、またそれ以外にも換骨奪胎したものが多くありましたので、中国の法律を学びながらも日本の風土に合う改良がくわえられていたと言えます。この程度では「文化」とはいえませんが、それから30年程度で「墾田永年私財法」ができ、律令の本筋から離れていきます。
これを「改良」というかはともかく、日本的な風土に合わせた変化とこの法律がやがて武士の発生を促したことを考え合わせれば、8世紀の中庸には日本的な法律文化が形成され始めていた、といえるでしょう。
なお、この墾田永年私財法の法的概念はその後の日本の法律に強く影響を与え、現在でも土地収用に時間と費用がかかる原因になっています。「文化」というのそれぐらいの影響があって初めて「独自の文化」といえるのではないでしょうか。

・宗教 7世紀の大化の改新については一定の疑問があるものの、嵩仏派の蘇我入鹿一派が勝利し、仏教受容に動いたことは間違いなさそうです。これにより日本は「国策」として仏教を輸入しついでに学問も輸入していきます。仏教の受容から1世紀経った8世紀ごろから、各地で神宮寺が建てられるようになっていきます。つまり神社に付随したお寺を建てると言う方法です。
 これには国策となった仏教と、各地の豪族がそれまで信仰していた地域の神とを習合させるものであり、この結果日本は神と仏が同列に並ぶ宗教体系を得ることになりました。この改良を「神仏習合」と呼ぶのですが、これ以降の日本の宗教観は世界のどことも似ていない独自の文化になっていきます。
 しかし、習合自体はそれほど珍しいことではなく、たとえば古代ローマは多神教で各地に道祖神の祠が立っていたものを、ローマがキリスト教を国教化した後、道祖神をキリスト教の聖人になぞらえて、祠を維持したという例もあります。これはキリスト教でもイタリアにしかない独特の文化でしょう。

・学問 まず文字については、万葉仮名からひらがな・かたなかが開発され日本語を表記する形式が整った時点で「日本文化」と言うべきでしょう。その後、源氏物語などの宮廷文学も生まれています。
 それ以外の学問に関しては平安時代までに大学寮が設置され、数学や天文学・薬学・法学などを学べるようになりましたが、基本的には大陸の書物を中心にしていたようです。
 それが武家政権の鎌倉幕府以降は、もともと庶民である武士階級を中心に学校が開かれるようになり(足利学校など)必要なことを教えるようになっていきました。しかし、江戸時代まで四書五経が中心でしたので、江戸時代の中庸、和算の発達などの例外を除けば、学問が独自の文化として定着したかについては、学問ごとに見るしかないのかも知れません。
 しかし、逆に面白いのは雅楽や宮廷作法などの平安時代までに大陸から輸入されたものが、大陸では長い間に消失し、日本にだけ古来の姿で残っている、ということです。(韓国にもありますが、遺産としてです)
これを日本文化とみるか、大陸の遺産と見るかは難しいところです。

これらをみてみると、どの国、地域でも文化が周辺の大国から流れてくるのは間違いの無い事実でしょう。しかし、それをそのまま受容している国家や民族というのはほとんどなく、いずれその地域の風土や生活スタイル・道徳観などと触れ合って、変容していくものです。
その変容が一定のスタイルとしてその民族に世代を超えて伝えられるようになったときが「文化」なのだと思います。

現代でもアニメーションなどは外国で開発された手法であるのに、すでに受容してから100年以上経ち、手塚治や富野 由悠季・宮崎駿などの天才たちを通して日本的なアニメになっています。これは明らかにディズニーアニメとは違いますし、他の国でまねしても同じものが作れるわけではありません。
アニメ自体が日本的な手法や考え方、そしてそれらを産業として支える仕組みによって、独自のものになっているからです。

こういうのを「オリジナルの文化」っていうんじゃないでしょうか。

>日本文化における中国文化の影響、
そして、日本文化とは一体何を指し、他の文化と区別する意味は一体何のためなのか、
教えていただければと思います


「文化」というのは、そもそもの元をたどればオリジナルは決して多くはありません。せいぜい古代の4台文明ぐらいが文化の発祥といえるぐらいでしょう。後は、アメリカ大陸のマヤ民族やネイティブ・アメリカンあたりが独自の文化でしょうか。

そうなると、中国の周辺である、日本や朝鮮半島・モンゴル・ベトナムは中国の文化圏ですし、タイやインドも影響を...続きを読む

Q日本文化と,禅宗について

日本文化において,禅宗の役割とは?

私は,浄土真宗でして,そういった環境にいますと,禅宗は,厳しい規則のある宗教で,日本文化の役割についてはほとんど無視できる気もするのですがいかが思われますか?
何か,日本文化に影響を与えたのでしょうか?

Aベストアンサー

>何か,日本文化に影響を与えたのでしょうか?

極めて大きな影響を与えています。
鎌倉時代の執権、北条時宗が深夜に至るまで坐禅修行したことは良く知られています。他にも禅に傾倒し、その影響を受けた権力者や文化人は、枚挙に暇がないほどです。鎌倉時代以降、京都五山、鎌倉五山などを中心として、禅が盛んになったのは、このような支配階級や知識人の深い帰依と支援があったからこそであり、逆にいえば、禅にはそのような人たちの心をとらえる何物かがあったからに他なりません。
近世では、山岡鉄舟も剣禅一如の境地を極めた人物としてよく知られています。
禅は禅僧のみのものではなく、現在でも、各地の修業道場には老若男女を問わず多くの一般参禅者が熱心に集い、修行に励んでいます。実際、禅を支えているのはこうした一般参禅者による「居士禅」であり、こうした人たちが、「実践の宗教」である禅の心を一般社会で生かすことによって、禅は今日でも社会に少なからぬ影響を与えていると私は考えます。

私自身も学生時代に数年間、修行道場に通い、老師の指導を受けて参禅しました。その当時お世話になった先輩居士の中には、その地方の教育界、実業界などで指導的な立場の方もいました。

禅宗ではは坐禅・読経のみならず、食事・清掃などの日常的業務も、すべて「真実の自己」を究明する機会としてとらえ、そのために一挙手一投足に至るまで、厳しい規則があることは、おっしゃる通りです。しかし、学問であれ芸道であれスポーツであれ、何事によらず道を求めようとすれば、先人が苦労して作ってくれた「形」に従うことは当然必要であるし、それが最も合理的でもあるのです。禅の道場の規則が厳しいと言っても、一旦納得してしまえば当たり前のことばかりですし、自らの心を磨くために必要かつ妥当なものであることは、すぐに理解できます。

禅の修行者には質実・清廉・謙虚・勇気・忍耐・報恩などを重んずる気風があります。これらは禅の宗風から生まれ、守られてきたものですか、実社会でも尊重される普遍的な道徳でもあります。これらは武士道にも取り入れられ、長く日本の支配階級の倫理道徳を支えてきたと思います。

先にお二人の回答者の方が指摘された有形の文化遺産も、もちろん貴重なものであり、禅と日本文化との深い関わりを示すものです。しかし、それにも益して、禅のもつ深い精神性が日本文化に与えた、そして現在でも与え続けている影響は、計り知れないほど深いものがあると、私は考えています。

蛇足ですが、禅は自力、念仏は他力と言われますが、必ずしもそれだけでしょうか。禅にも他力的な要素があり、念仏にも自力的な面が皆無とは言えないでしょう。
禅の修行者が厳しい修業に自ら飛び込み、先人の智恵の所産を体得しようとすることは、形こそ違え、「仏にすべてを任せる」という親鸞上人の教えと、根本において何ら異なることはないものと思います。

>何か,日本文化に影響を与えたのでしょうか?

極めて大きな影響を与えています。
鎌倉時代の執権、北条時宗が深夜に至るまで坐禅修行したことは良く知られています。他にも禅に傾倒し、その影響を受けた権力者や文化人は、枚挙に暇がないほどです。鎌倉時代以降、京都五山、鎌倉五山などを中心として、禅が盛んになったのは、このような支配階級や知識人の深い帰依と支援があったからこそであり、逆にいえば、禅にはそのような人たちの心をとらえる何物かがあったからに他なりません。
近世では、山岡鉄舟...続きを読む


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