お葬式から帰ってくると、塩で身を清めますよね。
 そこで、不思議に思ったんです。
 (1)なぜ、塩にはそんな意味があるのでしょうか。
 (2)場を清めたり、体を清めたりするのに塩を使う風習は、
  どれくらい古い風習なのでしょうか。
  神道系、仏教系、それとも世界共通の風習なのでしょうか。
 (3)ほかに、清める方法としては、どんな方法があるのでしょうか。
  キリスト教で使う聖水は思い当たるのですが。

  よろしくお願いします。

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A 回答 (4件)

1)子供のころに親から聞かされた話なので信憑性に欠けるかもしれませんが、死者の穢れを祓うために、本来は海に入って禊ぎを行うか海水を体に振りかけるべきところ、簡略化して海からとれた塩を使う、のだそうです。


2)神道系の風習ですね。他宗からは批判もあるようです。上の説が正しいとして、海での禊ぎなら「古事記」「日本書紀」まで遡れますが、塩に簡略化されたのがいつのことだったかは知りません。

この回答への補足

>死者の穢れを祓うために、本来は海に入って禊ぎを行うか海水を体に振りかける
 べきところ、簡略化して海からとれた塩を使う

 全国的な風習か、地方色豊かな風習なのか、とても興味を覚えました。さしつかえなければ、nutsさんのご両親のお育ちになった地方を教えていただけませんか。 

補足日時:2001/03/12 00:37
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わたしの両親の出身をたどると愛知・山梨・新潟などあちこちに広がるのですが、近年実際に「清めの海水」を使っていたというわけでもありませんし、具体的にどこの言い伝えということではないと思います。

塩を儀式に用いるのは宮中儀礼にも見られるもので、海のない奈良県に宮廷があったころにはもう成立していたのではないでしょうか。
前の回答はなにも調べずに書いたのですが、#2の参考URLの先のほうに、専門家の意見として以下のような記述がありました。

>古代神道時代から、塩(海水)は、日本人の清めの原点だったことは間違いないでしょう。
>「潮」こそが祓いの重要ポイントであり、「潮」無くして祓いはなされ得ないとも考えられよう。その「潮」からとった「塩」が略式的に罪・穢れを祓うものとして使われるのは当然のことと言える。

引用部分以外を見ると、「清めの塩=海水の代用」という認識はむしろ当然の前提として扱われているようです。漢字では「潮」と「塩」は別のものですが、和語では同じ「しお」ですよね。中華文明の影響がないところでは、日本人は潮と塩を同じものと認識していた、と考えられます。
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どこの民族でも人間の理解できないもの、意のままにならないものに恐れを抱き、それと敵対関係にならないよう何らかの行為を行ったことが想像出来ます。

万物に神(霊が)が宿るという考え方はこうして生まれたのでしょう。原始宗教のスタートもこのあたりにあると思います。異常事態(死など)の後や祝い事(祭りなど)
の前に悪い霊を追い払う気持ちから、清めの習慣が生まれたと考えられます。清めに使うものは、その民族にとって身近にあって大事なもの、高価なもの、入手困難なもの、霊(良い)が宿ると考えるもの、などが使われます。日本では塩、マヤ(メキシコ、ガテマラ)では松の葉、北米南西部のプエブロ族は白トウモロコシの粉を使います。

習慣の始まりは太古に始まるものが多いのですが、後に新しい宗教に組み込まれて儀式化されたり、文献が新しい時代(日本では紀元前の記録はないでしょう)に書かれるため、それを根拠とする人もいます。確かな根拠を求めるのであれば、それでも間違いとは言えないでしょう。
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(1)塩には腐敗を防ぐ効果があるため、遺体の腐敗を防ぐために死者にかけたのが始まりでは?と思うのですが。

殺菌作用があることから、昔は伝染病などで亡くなった人の葬儀から戻ると家に入る前に塩で殺菌したという説もあるようです。

(2)(3)についてはわかりませんが、清めの塩問題を扱っているHPがありました。参考になるかどうかわかりませんが・・・。

参考URL:http://www.jinja.or.jp/jikyoku/index.html
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この回答へのお礼

 ありがとうございます。
 参考URLは、たいへん勉強になりました。日頃、何気なく習慣づいている清めの塩がこんなに問題になっているなんて、驚きです。
 ありがとうございました。

お礼日時:2001/03/12 09:01

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Q海水の塩分濃度について

ある参考書に、『塩分濃度が高くなるほど、海水の密度が高くなる』と書かれていました。そして、ある参考書には『海水の密度が高い海水は下に沈んでいく』って書かれていました。要するに下の海水(深層)にいけばいくほど、塩分濃度が高くなると思うのです。
 しかし、結論は違いました。海水は深くなればなるほど塩分濃度が薄くなるのです。たしかに理論は理解できます。海水の表面は蒸発するので、塩分が濃縮されて塩分濃度が高くなります。
しかし!!その海水表面で塩分濃度が高くなった海水は、海水密度が大きくなるはずですから、絶対下に沈むと思うのです!!ゆえに、深層にいけばいくほど塩分濃度が高くなってもおかしくない!!って思うのです!!どなたか僕の間違った理論を正してください。

Aベストアンサー

<<どなたか僕の間違った理論を正してください。>>

そういうわけではないのですよ。

塩分濃度が高かかったり、温度が低かったりする海水は密度が大きく、当然深くもぐりこみます。

ただ、その後の続きがあるのです。

寒いところ(大西洋で北極に近いところ)でもぐり込んだ海水は海底にそって、移動するのです。(深層海流)そして、海洋底何千kmも移動して、なんとハワイ付近で、ふたたび、海表面にあらわれるという大循環をしているのです。
ですから、深くなるほど濃度が大きくなるというところもあれば、そうでないところもあるということです。

こういう大循環のくわしいしくみについては、最近でもまだ研究途上の分野だということです。

塩分濃度・大循環などで検索してみてください。

参考URL:http://www.c-5.ne.jp/~ism/koyo/mahalo_1.htm

Q【日本の神道】日本は神道の国だと言いますが、日本人は神道も仏教のこともよくわかっていないのが現状です

【日本の神道】日本は神道の国だと言いますが、日本人は神道も仏教のこともよくわかっていないのが現状です。

同じ宗派の家系ですら数珠の持ち方もみなばらばらで、お経の1つも読めません。

これで仏教の国と言えるのでしょうか?

もしかして日本の神道、仏教の歴史は相当浅く、庶民に仏教やら神道が伝わったのはここ数十年の話で、天皇家や皇族だけの宗教で、庶民は宗教に触れて来なかったというか触れる機会がなかった?

なぜこれほど、歴史があるとされる日本で仏教の言い伝えはお布施の習慣しか広がらなかったのかその歴史を教えてください。

家に仏壇があるけど、仏壇はインテリアというかお金持ちの象徴みたいなもので飾りであり、近所への見栄である。お経が読めないのに仏壇があって、お経が読めないのに数珠を持って。お経が読めないのなら数珠は要らないのでは?ブッダは数珠を持ってお経を読み上げていましたか?

Aベストアンサー

昔の流行りなんでしょう。

Q海水 塩分濃度

海水の塩分濃度は濃くなってきているということですが、
なぜでしょうか。

Aベストアンサー

太古から少しずつ濃くなっているでしょう。
地上に降った雨はほぼ純水です。
それが地表や土中を流れるときに少しずつ塩分を含んでいきます。

海には少しの塩分を含んだ水が流れ込みますが、水は海面から蒸発します。
結局は塩分濃度だけが上がっていきます。

現在の塩分濃度は3.3~3.4%です。
これに対して、陸上生物の血液中の塩分濃度は0.9%が多いです。
海水中の塩分濃度がその頃に誕生したのではないかと思います。

Q仏教と神道 願うということ

よく仏教では「願ってはいけない」と聞きますが、この場合の「願う」とは
どのような行為を指すのでしょうか。
神仏習合の立場から考えると、神道の心願とどのように関わってくるのでしょうか。
ありきたりの事を言えば、肯定のためと言われるのでしょうが、
現状肯定の上に願いがあるようにも思います。

私はこの分野のことについてまったく学んでいません。
どうか、分かりやすい言葉でご回答お願いいたします。

Aベストアンサー

仏教で「願うな」というのは、「自分勝手に、自分の欲望を満たしてくれと願うことをするな」という意味でしょう。
皆さん、仏さまの前で、「お金が儲かりますように」とか「いい縁談に恵まれますように」とか、「自分の欲望を満たしてください」とお願いします。それは間違いでしょう。
仏教はそもそも、自分が仏になることが目的です。欲を捨て、何事にもとらわれずにしなやかに生きる、そういう自分になることが目的です。

自分がどう生きるか。仏さまという完成された方を前に、今の自分がどういう生き方をしているのかを問うのが仏教なのだと思います。仏さまを見て、自分をよき方向に導いてくださいと「願う」ことは間違いではないと思いますが。

神道の方は門外漢なので、「願い」についてはよく知らないのですが、江戸時代だったかの禅宗のお坊さん(名前などは失念)が、伊勢神宮へお参りした時に、
「神さまは清浄を喜ばれる。お金とは穢れであるから賽銭をあげたりしてはいけない。またすべての願いごとは私欲であって、穢れであるから、神前で訴えてはならない。くどくどとお願いごとなどしなくても、神さまは人間に必要なものはすべてご承知だから、『今日も無事暮らさせていただいてありがとうございます』とただお礼を申し上げて帰るのが、正しい神詣りの仕方である」
というような説明を受けたという逸話を読んだことがあります。

この説明が今の神道にも通じるものであるならば、仏教も神道も、人間の欲にかられた「願い」を否定するという意味で、同じなのだろうと思います。

ちなみに、このような宗教関係の質問ならば、このカテゴリーよりも「哲学」のカテゴリーで質問された方が、より多くの(的確な)回答が得られると思います。

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Q海水の塩分濃度のことで

たまたま、 Wikipedia の『死海』のところを見てましたら、
【海水の塩分濃度が4から6%であるのに対し、・・・】
のように書かれている部分がありました。
  ↓( 下記ページの《塩分》というところ )
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%AD%BB%E6%B5%B7

----
海水の塩分濃度については、
だいたい 3.5 % ぐらいと思っていたんですが、
上記のような 4 ~6% という説(?)もあるんでしょうか ?
 

Aベストアンサー

No.3です。
以前は海上保安庁海洋情報部のサイトで一括してデータを見ることができたのですが、今はちょっと見つかりませんね。管区ごとに地域のデータはありますが。
例、伊勢湾
http://www1.kaiho.mlit.go.jp/KAN4/isewan_ryukyo/isewan.htm

かわりにこのようなものはいかがでしょう(日本海洋データセンター)
http://jdoss.jodc.go.jp/jdoss_stat/statistics/index.html

Q清め塩廃止論は逆差別なのでは?

今日、市から家庭向け人権啓蒙パンフレットを配布されたのですが、その中に納得いかない表記がありました。

おじいちゃんがお葬式に行った帰りに清めの塩を撒こうとして、それを孫が「何故そんなことをするの?」と聞き、穢れを祓う意味があるんだよ、とおじいちゃんが説明すると、それじゃ死んだ人は穢れてるの?と聞かれておじいちゃんが絶句してしまう・・・そこから説明文が入って
●浄土真宗では死は不浄ではないとして、 お清めの塩を使う必要は無いと説いている。
●ある意味この行為は死者への冒涜で、差別意識を産む。
●不浄だとか言う事は、全く意味の無い昔ながらの迷信であるのだから、廃止するべき問題である。
と言う旨の文章が載っていて、最後のコマでおじいちゃんが、差別に繋がるから、今度から塩を撒くのは止めようね!と言うシーンで終わっていました。

でも私自身は家が代々の神道で、普通の行為として塩払いをしておりましたし、葬儀の後に塩を撒く行為は「古事記」で、イザナギが黄泉の国で腐敗した妻の姿を見て逃げ帰った後、黄泉の国から身にまとってきた様々な禍つ災いを、海水で禊払ったという事に起源しているのだと教えてもらった事がありますし、要は死者や葬儀が穢れではなく、死者のあるところに穢れが集まり、その穢れを寄せつけないが為に塩で祓いをする・・と言うことなのだと解釈しております。
塩撒く行為をする、しないは各人の考えであり、色んな考えの方がいて当たり前だと思います。それに、大多数が仏教を信仰としている日本国内において、神道は確かにマイノリティであると認めざるをえません。しかし、それをこう言った公的な文章に著し、それを迷信で全く意味の無い行為、廃止すべき行為だと明言するのは、逆に差別を産むことになるのではないでしょうか?皆さんのお考えをお聞きしたくて、質問させていただきます。何卒宜しくお願い申し上げます。

今日、市から家庭向け人権啓蒙パンフレットを配布されたのですが、その中に納得いかない表記がありました。

おじいちゃんがお葬式に行った帰りに清めの塩を撒こうとして、それを孫が「何故そんなことをするの?」と聞き、穢れを祓う意味があるんだよ、とおじいちゃんが説明すると、それじゃ死んだ人は穢れてるの?と聞かれておじいちゃんが絶句してしまう・・・そこから説明文が入って
●浄土真宗では死は不浄ではないとして、 お清めの塩を使う必要は無いと説いている。
●ある意味この行為は死者への冒涜で、...続きを読む

Aベストアンサー

清めの塩問題は、以前からあちこちで話題になってます。
「お清め 塩」で検索してみてください。自治体で、こういう案内を出しているところは複数あるようです。私の推測では、お清めの塩がもともと神道の習慣であることから、「神道の風習を日本の標準的な風習にしたくない」と思っている自治体では、そういう方向に話が進むのではないかと思います。「右よりか左よりか」でいえば、左よりの自治体ということです。いってみれば、卒業式で日の丸を掲げて君が代を歌う、のと反対の方向性なのかも。

以上、わたしの妄想です、気のせいかもしれませんが。

参考URL:http://www.jinja.or.jp/jikyoku/kiyomesio/

Q水道水を海水と同じ塩分濃度にするには

水道水を海水と同じ塩分濃度にするには塩をどれくらい入れればいいのでしょうか?

10リットルの水道水でお願いします。

もちろん、海水は色んな成分が重なっての条件だとは思いますし、水道水のカルキ等もあるでしょうけど
単純に似たような状態、口に入れたときの塩っ辛さや浮力の効果としてお願いします。

逆に言いますと海水から取り出した塩(天日塩)を水道水で戻したら、どれくらい海水の成分に近づけけるのでしょうか?(ミネラルなど)


宜しくお願いいたします

Aベストアンサー

海水の塩分濃度はおよそ35‰ つまり3,5%

です。

したがって10リットルの水に350グラムを溶かせばいいです。

重量パーセントとか 容積パーセントとか こまかいことは抜きです。

参考URL:http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%B5%B7%E6%B0%B4

Q皇室神道と神社神道について教えてください。

皇室神道と神社神道について教えてください。

皇室神道と神社神道は江戸時代以前にも存在し、その二つが結合して国家神道が成り立ったのか、それとも国家神道より以前は「神道」というものがあり、それを国家レベルに担ぎあげたものが国家神道であり、その国家神道を戦後解体する際にできたのが皇室神道と神社神道であるということなのか、教えてください。よろしくお願いします。

Aベストアンサー

「皇室神道」とは基本的に天皇が主宰する神道で、その神儀祭事をいう
天皇家は最高神天照大神の子孫ですから、天照大神を中心とした神儀祭事を行う。

天皇と直接関わる神社での神儀祭事も皇室神道に含む
古くは天皇家専用の神社であった伊勢神宮など
明治以降戦前は、国家が神宮と定めた神社の内、天皇縁の神社の神儀祭事

「神社神道」とはもっと広い概念で、神社を中心とした神儀祭事全般を指す
狭い意味では、皇室神道を除く神社を中心とした神儀祭事全般を指す

明治以降の戦前は、憲法で信教の自由を明記していましたが、神道は宗教を超越する上位の存在概念としており、矛盾しないとして国家掌管する。
この時期の神道形態を、アメリカが「国家神道」と呼び、言葉が戦後定着。
国家によって神社が管理され、天皇縁の神社や国家の要になる神社を神宮と定め、神社にランクをつけた。

官社には官幣の大中小社、国幣の大中小社があり、官幣社は神祇官が、国幣社は地方官が祭るものとされ、それぞれ神祇官の所管とされた。
大中小いずれにも分類できない官幣社を別格社に指定。
官幣社一覧 http://shrine.s25.xrea.com/meijisyakaku-k1.html
国弊社一覧 http://shrine.s25.xrea.com/meijisyakaku-k2.html

占領地にも官幣社を置いた。
台湾神社・樺太神社・朝鮮神宮・関東神宮(中国満州)・南洋神社(パラオコロール島、1997年再建)などが官幣大社
朝鮮台湾には、国弊社も10社建立された
諸社には府社、藩社、県社および郷社が置かれたが、藩社は廃藩置県の為実際には指定神社無し。
他は無格社とされた。
伊勢神宮だけはランク外で最高位に置かれた

古くから京都周辺の22社は勅祭社とされていた。
国家神道時代は明治天皇が埼玉の氷川神社(いわゆる大宮)の祭事を勅祭として行ったのが始まりで、官幣大社から新たに勅祭社17社を指定し天皇の使いを送った。(靖国神社だけが、官幣特別社)

国家神道の最大の特徴は招魂社。
明治維新から戦前にかけて、国家のために殉難した英霊を奉祀する為に内務大臣命で全国に置かれた。
そのうち、東京招魂社は明治12年に名称変更、靖国神社になる。
各地の招魂社は、昭和14年に名称変更して、護国神社とする。
戦前は、国家=天皇の為に命をかけて戦い、死後の魂は招魂社において天皇の元に集まるのが栄誉とされた。
陰陽道縁の招魂祭がこれら神社で行われていた
これが、アメリカからカルト宗教とされた所以である

明治期に神仏分離が行われ、渾然一体化していた神社と寺が分離された
その為、1つの神社仏閣が、神社と寺に分けられたケースや、無理やり仏教色を廃した為に祭神脇に仏教の菩薩が祀られていたりする

明治以降の国家掌管神道で、多くの神社が神宮に改称されたが、江戸時代以前の神宮は、伊勢神宮・鹿島神宮・香取神宮の3つしかない
戦前は神宮を名乗る為には、勅令が必要だった。
戦後は神道の最大勢力、宗教法人神社本庁(多くの神社が加盟する)が認めた神社だけが、神宮に改称することを認められる為、北海道神宮(旧札幌神社・北海道)、伊弉諾神宮(兵庫県)、英彦山神宮(福岡県)の3社が神宮に改称した

尚、11世紀~江戸期においても神社は地方や国の守りとされ、各地でランク付けが行われた
各地の最高ランクが、一宮(いちのみや)、次ランクが二宮(にのみや)..三宮(さんのみや)という具合に
近畿などの多い地方では、五宮位まで、群馬では十二宮まである。
国司が着任した際には、一宮から順に拝礼し、鎮守を祈願した。
地方君主によって度々変更された例も有る
現在も、神道ではこの格付けに拘るケースがある

「皇室神道」とは基本的に天皇が主宰する神道で、その神儀祭事をいう
天皇家は最高神天照大神の子孫ですから、天照大神を中心とした神儀祭事を行う。

天皇と直接関わる神社での神儀祭事も皇室神道に含む
古くは天皇家専用の神社であった伊勢神宮など
明治以降戦前は、国家が神宮と定めた神社の内、天皇縁の神社の神儀祭事

「神社神道」とはもっと広い概念で、神社を中心とした神儀祭事全般を指す
狭い意味では、皇室神道を除く神社を中心とした神儀祭事全般を指す

明治以降の戦前は、憲法で信教の自由を明記し...続きを読む

Q海水の塩分濃度分布について

フィリピン東側の北緯15度付近には塩分濃度の境界があって、北側では塩分が濃く、南側では薄くなっているのが普通であるとのことです。どうしてそのようになっているのでしょうか?

また、塩分濃度分布を見ることができるサイトなどご存知でしたら、教えていただけると嬉しいです。

Aベストアンサー

全くの素人が、高校時代の資料(「社会科地図」と「図表地学」)とにらめっこして推論(笑):

1)水塊の違い:
フィリピン東岸北側の海水が北西太平洋中央水に属するのに対して、南側はモルッカ諸島を経由したインド洋赤道水が流れ込んでいる?
(大陸から流れ込む真水の違いで、後者の方が低塩濃度)
・・・「モルッカ諸島を経由」というのがかなり苦しいですが。

2)湧昇流:
フィリピン東岸の北緯15度となると、目をひくのが「フィリピン海溝(北緯10度ほどを中心に南北にのびる)」。
フィリピン東岸には赤道反流の強い海流が当たっていますので、表層に比べ塩濃度の低いフィリピン海溝上層の海水が、この海流に引きずられる形で湧昇流となり、付近の塩濃度を下げている?
(海水の蒸発との関連から、塩濃度は表層が最も高い(但し、kaoriaさんご専門の大気での気温などと同様、この塩濃度と深度の関係も複数の変曲点を持つので、常に下層ほど薄いというわけではありません))

手元の資料を見る限り、フィリピン東岸での塩濃度境界は確認できないので(資料は世界地図レベル)、局地的な現象ではないかということから考えても、「2」の可能性が高いのではないかと思いますが、いかがでしょうか?

全くの素人が、高校時代の資料(「社会科地図」と「図表地学」)とにらめっこして推論(笑):

1)水塊の違い:
フィリピン東岸北側の海水が北西太平洋中央水に属するのに対して、南側はモルッカ諸島を経由したインド洋赤道水が流れ込んでいる?
(大陸から流れ込む真水の違いで、後者の方が低塩濃度)
・・・「モルッカ諸島を経由」というのがかなり苦しいですが。

2)湧昇流:
フィリピン東岸の北緯15度となると、目をひくのが「フィリピン海溝(北緯10度ほどを中心に南北にのびる)」。
フィリピン東岸には赤道反...続きを読む

Q仏教系稲荷や稲荷寺について

いろいろ調べましたがやっぱりわかりません。仏教系稲荷や稲荷寺はどれくらいあるのですか。
簡単に言えば豊川と最上以外は?豊川別院は東京しか分かりません。大阪や福岡はどうなのか。ただの鎮守なのか?最上の奥之院は分かりますが、別院やそれに準ずるのは?日蓮宗最上教は稲荷とみていいのか。これ以上は全くわかりません。
とりあえず『仏教系稲荷および稲荷寺」の基準を勝手に決めますが御朱印で「○○稲荷」、「最上位経王大菩薩」、「荼吉尼天または吒枳尼天」といただけることとします。
ほか天徳寺稲荷や津倉稲荷があるみたいですが御朱印がどうなっているか不明です。その辺を知っている方、詳しい方よろしくお願いします。あと勝手に基準を決めましたが他知見がある方よろしくお願いします。

Aベストアンサー

 お稲荷さんは京都の伏見稲荷大社が基本。
 農業や商売などの神様ということで各地に広まっていきました。手続きも簡単にできたようです。
 稲荷信仰として調べると出てくるかな。

 それと仏教系とかありますが、昔は神社とお寺が一緒に成ることは普通でした。廃仏毀釈の考えがあり現在のように分けられた形です。 稲荷は稲荷です。
 民間に受け入れられている形なので、色々と混ざっている事も有るかもしれませんね。

 


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