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今まで、「神社は神道・お寺は仏教、宗教宗派の違い」という程度の認識しかなかったのですが、それは根本的に違う事に最近気づきました。郷土史資料館の方から、「日本人は神社・お寺を併用してきて、亡くなった人を扱うのがお寺、お願い事をする時には神社、という使い分けをしてきた」というような事を聞きました。

このときはそれ以上詳しいことは聞かなかったのですが、後から考えると、初詣に神社にお願いをしに行くのは正しいけど、初詣でお寺にいくのは実は間違っているのかな?と思うようになりました。

(1)お寺とは基本的に何をするところなのでしょうか?(亡くなった人の供養・墓参りのみ?)
(2)神社とは基本的に何をするところなのでしょうか?(願い事≒要求のみ?)
(3)神社とお寺の違いは?神社は神様、お寺は仏様と祀ってあるものは違う。鳥居の有無・墓の有無など表面的なことはわかりますが、根本的には何が違うのか?
(4)もともとの日本の文化では初詣にお寺に行くことは間違っているのでしょうか?近年になって宗教ボケしているから特に区別無く行くようになった?昔からお寺にでも初詣に行った?
(5)キリスト教と比べた場合、役割的にはどういう位置づけになるのか。「仏教(死後極楽にいけるように・亡くなった後の見守り)+神道(願い事)≒キリスト教」という感じ?それとも、仏教・神道のどちらか一方でキリスト教の役割を包括できるのか?

よろしくお願いします。

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A 回答 (8件)

(1)お寺とは基本的に何をするところなのでしょうか?(亡くなった人の供養・墓参りのみ?)


お寺の性格は歴史的に時代とともに変わりました。
過去のことはともあれ、現在では、亡くなった人の供養が主体となっています。葬式仏教と陰口をきかれています。
奈良や京都にある古いお寺は、それなりの役割を伝承しているところもあります。
禅宗の本山と呼ばれるお寺では、僧侶の育成即ち、修行を主体としています。

(2)神社とは基本的に何をするところなのでしょうか?(願い事≒要求のみ?)
日本は八百万神というようにやたらに神様がいます。したがって神社によって多少違います。
現代では、願いごとを叶えるということをどこの神社でもやっています。
(叶うか叶わないかはお願いした人の受け取り方次第というある意味では無責任です)
その他に、お祓いということをどこの神社でもやります。一番多いのが厄払いや地鎮祭と称するものです。
お祓いとよく似たのでお守りというのがあります。(家内安全、学問成就、商売繁盛、安産etc)
一応は神様が請け負ったことになっていますが、これも依頼した人の受け取り方次第です。

(3)神社とお寺の違いは?神社は神様、お寺は仏様と祀ってあるものは違う。鳥居の有無・墓の有無など表面的なことはわかりますが、根本的には何が違うのか?
見てくれの違いは既にお判りのとおりです。
宗教的な主張の違いで神様と仏様は違いますが。日本人は適当に使い分けてきました。お祝い事は神様の役割で、人生最大の凶事である死は仏様の役目と勝手に決めています。
キリスト教のように教会がなんでも引き受けるということはありません。
但し、仏前結婚、神式葬祭(葬式)というのもあります。この辺があるからややこしいです。
僧侶が神官を兼ねているところもあります。

(4)もともとの日本の文化では初詣にお寺に行くことは間違っているのでしょうか?近年になって宗教ボケしているから特に区別無く行くようになった?昔からお寺にでも初詣に行った?
初詣にお寺へいかれてもかまいません。大きなお寺ではそれなりの新年の行事をやっています。
お寺へ初詣に行かれる習慣の方も沢山おられます。
いちいち拘る必要はありません。クリスマスパーティーが終わったあとで、除夜の鐘を搗いて初詣に行って下さい。ついでに二月になったら豆まきもして下さい。

(5)キリスト教と比べた場合、役割的にはどういう位置づけになるのか。「仏教(死後極楽にいけるように・亡くなった後の見守り)+神道(願い事)≒キリスト教」という感じ?それとも、仏教・神道のどちらか一方でキリスト教の役割を包括できるのか?
このご質問への回答は正確にやろうとするとおそろしく長くなりますので端折って大雑把に説明させて下さい。
キリスト教とかイスラム教というのは、唯一絶対神といって、神様は一人しかいません。
神道は八百万神(やおよろずのかみ)と言ってやたらに沢山います。
仏教も三千諸仏とかなんとか言ってこれもやたらに沢山の仏様がいます。
死んだ後どうなるのか、ということについて色々な考え方の違いがあります。
キリスト教やイスラム教は神様次第と考えます。(行く先は天国か地獄の二つでアッサリしています)
神道では、最終的には神様になるとされて、地獄のような都合の悪いものは考えません。
仏教は、六道輪廻と言って天・人・修羅・畜生・餓鬼・地獄の各々の世界をぐるぐる永久に回り続けると考えます。
このぐるぐる回らなくてもいいのが仏様だと考えました。
この仏様になるにはどうしたらいいのかを一生懸命考えていろいろな宗派ができました。
見守りとか、願い事を叶えるというには、牧師や、僧侶が一般の人達を自分達の信徒にする為に考えたことです。
現世利益といいます。
キリスト教で役割を包括できるか?というのは何をどう信じるのかという受け取り側の問題で、個々の宗教側の問題ではありません。
何時の時代でも「おれの考えた通りに考えれば包括できる」と主張する人がいて、今でも後が絶えませんが。未だに成功した人もいなければ。これからも出てこないでしょう。どの宗教も一人や二人の思い付きでどうにか成る程やわな理論武装はしていません。2000年以上かけて鍛え抜かれています。
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この回答へのお礼

端的にまとめるとこんな感じですかね。

・お寺も神社も、その性格は歴史的に時代とともに変わった
★日本人は適当に使い分けてきた

◎お寺
・亡くなった人の供養が主体
・禅宗の本山と呼ばれるお寺では、僧侶の育成即ち、修行を主体
・死は仏様の役目
・しかし、仏前結婚もある

◎神社
・神社によって多少違う
・願いごとを叶えるということをどこの神社でもやっている
・その他、お祓い・お守り
・お祝い事は神様の役割
・しかし、神式葬祭(葬式)もある

「適当に使い分けてきた」が一番のポイントなのかもしれませんね。
ありがとうございました。

お礼日時:2013/10/02 21:32

(1)お寺の役割



修行僧の修行の場としての役割と、お釈迦様や阿弥陀様などの仏様を祀る場所としての役割と、一般人が亡くなって成仏して「ほとけさま」になった時に祀る場所としての役割と、お墓を管理する役割を持っています。

現代のように、役所が戸籍を管理する以前は、お寺が戸籍を管理する役目も持っていました。

昔の朝廷や幕府は、お寺で管理している戸籍をもとにして年貢を徴収していたのです。

その名残りとして、現在もお寺には「過去帳」と言うのがあります。

(2)神社の役割

神様を祀る場所としての役割を持っています。

祀られる神様は色々あって、神話に登場する神様や、天皇家の祖先が神格化した神様や、戦争で命を落とした英霊などが祀られています。

(3)根本的な違い

質問者さん自身で「神社は神様、お寺は仏様と祀ってあるものは違う」と書いている通りです。

「根本的な違い」は「祀られているモノが違う」です。

鳥居やお墓の有無は、祀られているモノの違いから来る、形式、様式の差異であり、根本は「祀られているモノが何か?」です。

(4)初詣に関して

初詣の起原は、家長が祈願のために大晦日の夜から元日の朝にかけて氏神の社に籠る「年篭り」と言う習慣です。

江戸時代末期までは、地元の氏神様や、その年の恵方の方角の神社やお寺に詣でる「恵方詣り」が多かったようですが、明治以降になると、氏神様や恵方とは関係なく、有名な神社やお寺への参詣が普通になりました。

明治時代中期になり、関西の鉄道会社が、旅客獲得のため、自社の沿線にある神社仏閣を「今年の恵方」として宣伝し始め、本来の恵方ではない神社仏閣に詣でるようになり、有名な神社仏閣にお参りするようになったのが「初詣」です。

初詣と言う習慣そのものが、明治から始まった新しい習慣なので「昔はどうだったか?」と聞かれても「昔は初詣なんかしてなかったから、どうだったもこうだったも無い」としか答えられません。

新しい習慣ですので、神社に行ってもいいし、お寺に行ってもいいです。

(5)キリスト教との比較

日本の場合、廃仏毀釈とか、神仏分離令や大教宣布、神仏習合の廃止、仏像の神体としての使用禁止、神社から仏教的要素の払拭など、複雑な経緯を辿って現在の形になったので、1つの宗教だけがメインのキリスト教の国とは、単純には比較できません。

仏教と神道の役割や位置付けも、時代とともに変化してきたので、単純には比較できません。

他国がキリスト教メインでやってたのと同様に、仏教メインの時代もあったし、神道メインの時代もあったのです。

んで、戦後の民主化、政教分離で、今のような「混沌とした状態」になってるのです。

混沌とした状態になっているために「オ○ム真理教」とか「幸福○科学」とか「統○教会」とか「創価○会」とか、色んな「ワケワカラン宗教」が出てくる結果になっちゃったのです。
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この回答へのお礼

>初詣と言う習慣そのものが、明治から始まった新しい習慣なので

えー、えー。そうなんですか。びっくりです。

ありがとうございました。

お礼日時:2013/10/03 20:01

「日本人は神社・お寺を併用してきて、亡くなった人を扱うのがお寺、お願い事をする時には神社、という使い分けをしてきた」・・一般的にそのように思い込んでいる人が多いですけれど、実際は全く違います。

でも神社の神主でさえそういう人が居るのだからしょうがないかもしれませんね。最早神道は崩壊寸前です。

神道では葬る事をほとんどしていません。魂のみを扱っています。要するに埋めるのはどこでもいいんですよ。というか奈良時代とか平安時代くらいまでは羅生門でも判るように使者を葬るしきたりはせいぜい施政者だけです。一般人は川に流したり適当な場所に集めて葬ったり、道路脇に埋めていました。
神道では死者は神の世界に入り、いずれ再生するので抜けた肉体は大事にしなかったんです。

そして神仏習合の時代になり、仏教形式で神道でも葬儀をしますし、仏式の結婚式もする。つまり仏教だ神道だという区分けすること自体が意味無いんです。

寺が葬式の場となったのは江戸時代。隠れキリシタン対策で神職も寺に檀家として登録しなければならなくなりました。そして寺の儀式に出ることが義務付けられた。つまり葬儀や法事ですね。だから今でも葬儀を寺で行なう神職も多いのです。
一方で様々な節句は宮中行事を真似た物です。節句の祝いは慶事ですから、次第に慶事は神社、弔事は寺という風習が定着したんです。しかし古来より武家等では住職を呼んで節句を行なったのでこれも寺だ神社だという区分けはありません。

江戸初期くらいまでは一般人は格式のある神社には鳥居さえもくぐることが許されていませんでした。なので初詣も鳥居の外で行ないます。というか初詣等ありませんでした。村の鎮守に籠もっているのが初詣みたいなもの。これも道教等の慣わしが広がったので、神道・仏教の区別はありません。
そもそも正月は歳神様を迎え接待する期間を言いますから、本来三が日は神社詣でなどしないんですよ。家に歳神様を留守番させて神社に行く等おかしいでしょ。初詣は歳神様が帰った七日以降に行なうのです。でも神様つながりで神社の行事となり、やがて初詣が始まりました。一方で寺では新年の法要が行なわれています。この法要に参加するのが本来の初詣。やがて参詣者が増えてきたので、本殿前で詣でて帰る、初詣が始まりました。つまり現代では神社仏閣の何れも初詣をして良いということです。

仏教というのは生き方を学ぶ学問所です。だから経という教えがあります。これは神の啓示ではなくいわば論文集です。神道は教理等ありません。だから宗教ではないんです。天然自然の中に神を見出し、感謝と祈りを捧げる場所という事になります。
江戸時代末期に浸透の研究が進み、教派神道という一派が生まれましたが、神社本庁は祭事を唯一とするので教えだとか常識だとか神道の解釈だとか言うのははっきりいって間違いです。

日本は千年以上もの間神仏習合の時代を過ごしてきました。神道の家系はあっても江戸末期にはほとんど廃れてしまいました。残っていても陰陽形の神道であり本来の神道ではありません。明治時代に神仏分離令がしかれ強引に分けられました。従って神道と仏教の差は「教えがあるかないか」といえます。この場合の神道とは神社神道と言う意味です。なので寺と神社の違いは明治以降に作られたものです。

仏教は死という物が本来ありません、極楽とか地獄というのは方便でしかないのです。魂は不変でただ悟りに向かうのみです。その点でキリスト教と異なります。神道では死は循環の一過程でしかありません。だから天国に行きっぱなしのキリスト教徒は異なります。
なかなか難しいですね。
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この回答へのお礼

>寺が葬式の場となったのは江戸時代。隠れキリシタン対策で
>神職も寺に檀家として登録しなければならなくなりました。
>次第に慶事は神社、弔事は寺という風習が定着したんです。

なるほど、時期によってけっこう役割が変遷したのですね。私が知りたかったのはその江戸時代あたりでした。宗門改の影響でどのような風習になっていたのか。ここに関しては質問文内で時期を明確にして再質問しようかと思っています。

あと、初詣も今とは形が違ったのですね。なるほど。

ありがとうございました。

お礼日時:2013/10/02 09:40

1,お寺とは仏様の教えを勉強する所です。


  ただ、現代日本では、仏教は葬式仏教に
  堕ちていますが。

2,神社は日本古来の宗教である神道の社
  です。
  神道には教義らしい教義はありません。
  ただ、先祖と自然を想うだけで、何をする
  ということもありません。
  ま、時々儀式らしいこともやりますが。
  尚、神主の親分が天皇です。

3,仏教は仏様の教えです。
  インドから中国を経て日本に伝わりました。
  人間を苦しみから救うのがその目的です。
  神道の特徴は多神教で、万物に魂がある
  と考えます。
  また、人間も神様になれます。
  豊臣秀吉も、徳川家康も、神様になっています。
  神道の教えというものは特にありません。
  清浄というのが良いことだ、とされているぐらいです。

4,日本では仏様も、神道にいう八百万神々の一人に
  過ぎません。
  だから、初詣をどこでやろうが、間違い、という
  ほどの事もありません。
  宗教惚けではありません。
  神道というのはそういう宗教なのです。
  神道には教義も体系も経典もありません。

5,宗教の役割は、色々ありますが、一番大切な
  ことは社会秩序の維持です。
  なぜひとを殺してはいけないの。
  これは宗教を持ってくると簡単に説明できます。
  神様がそう決めたのだ。
  この点からは、キリスト教も仏教も神道も同じです。
  
  社会秩序ですから、それは価値観や道徳倫理を教えます。
  神道はわかりにくいですが、清浄であれ、という価値観です。
  現世の願い事を叶える、という役割は、本来の宗教には
  ありません。
  あれは、宗教を広める為の方便です。
  
  極楽地獄もそうです。
  人間に倫理を教え込むための技術です。
  尚、神道には極楽地獄はありません。
  黄泉の国があるだけです。







  







  
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この回答へのお礼

仏様も神様の一人なのですか!ということは、お寺は神社の一形態みたいなものという事ですか…。たいした違いはないし初詣もどっちでもいいと…。

ありがとうございました。

お礼日時:2013/10/01 23:23

 神社は自然の物や人物なども含めて「神」をあがめるもので、元々の宗教。

お寺は仏教が伝来して出来た物です。仏様をあがめますが。日本は仏教の仏様も神様扱いとして受け入れて居ます。

1、お寺は仏教の教えを説くところです。仏陀の言葉など。亡くなった人の供養は神社でも行います。
2、神社は神様に願いをということではなく、大人しくしていて下さいという事かな。神様のご機嫌をとりつつ、よろしく御願いしますと伝えるところです。
3、以前は神社も寺も一緒でした。しかし廃仏毀釈ということで分けられていった歴史があります。多くの神社やお寺で隣り合わせになっているなども、その名残でもあります。
4、初詣は神社やお寺は関係無いです。初詣も今の形を取ったのは最近のことです。
5、キリスト教などは一神教。神様は一人として考えてます。しかし、日本の神様は沢山の神様がいるとされています。山や物、木々などにも神が居る。また人物を神としていることもありますね。天神さんの菅原道真公も恨みから天変地異を起こしたので、怒りを静めるためにお奉りしているのです。神様は「柱」という単位で数えます。 神道ではキリストも神の一人として受け入れたいのですが、キリスト教がそれを認めませんので。
 ただ。神道の流れでキリスト教の流れもあるのでは?とも言われて居ます。元々拝殿など無かったとも言います。大きな岩や大木をご神体としているだけもありますから。

 使い分けも、民間信仰などもありますので、そういった考えも出てきたのかもしれません。

 どちらの宗教も、生まれてから亡くなるまで、全てに関係する事はありますので、分ける必要はないでしょうね。

 初詣のうんちくは調べると出てくるよ。今と全然違うから。今のようにぞろぞろとは行かないよ。


 神社もお寺もお金が無いと駄目ですから、色んな御利益を用意してお待ちしておりますよ。
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この回答へのお礼

神社も寺も一緒なんですか。それに神社で願い事をするのも間違いなのですか…。そうですか。

私のイメージでは、(お寺でそういう願い事をすることはまずありえないけど)神社では学問の神様に「合格できますように」とか、安産の神様に「丈夫な子が生まれますように」とか願うものだと思うのですが…。このような「お願い」も宗教がわかっていない人が間違って作ってしまった風習もしくは、金儲け目当てで後から造ったご利益なのですかね。

ありがとうございました。

お礼日時:2013/10/01 23:20

1)本来のお寺は僧(サンガ)が集まって修行する場所です。


日本の場合は民間習俗の先祖供養を受け持っているので
墓守と葬式もやっています(例外もありますが)。

2)神様を祀る場所です。祀られる神様は八百万の神々と
言われるように様々な神様です。

3)明治維新で神仏分離令が出るまで1000年以上神仏の根っこの部分は
同じものだと思われて「神仏習合」として寺と神社は一体化していました。
(本地垂迹説や逆本地垂迹説があります)

平田篤胤と水戸の侍が基地外だったので廃仏毀釈という運動が起こって
タリバンも真っ青な破壊活動が日本各地で行われました。
(さだまさしもNHKの深夜番組で平田篤胤を詳しく
解説するとクレームが来るといって名前しか紹介しなかった位w)

4)別に寺に初詣に行っても何も問題ありませんよ。
今は主に氏神(産土)神社に初詣に行くのが一般的ですが
明治以前は恵方の方角にある神社仏閣に参拝に行くという風習もありました。

5)キリスト教では教会=礼拝所でしょ。神社仏閣では神仏の神霊が
鎮座しているとみなしていますのでキリスト教とは全く違います。
そもそも日本は神社仏閣の神仏に対して「神との契約」って概念はないっス。
主(全知全能の神・創造主)と契約を結ばないと社会を維持できないDQN民族と
一緒にされるのは迷惑だなあ。
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この回答へのお礼

あれ、お寺と神社の違いはないんですか…。初詣もどっちでもいいし、お寺で願い事をするもの問題ないということですか。そうですか…。

ありがとうございました。

お礼日時:2013/10/01 23:13

えーとですね…


お寺は仏教、神社は「神教」で全く違います。
あえて例えるならイスラム教とキリスト教をごっちゃにしている感じですね。

仏教とはご存知仏様が存在し、修行によって悟りを開く教えです。
墓地や葬式、関連する儀式などはこちらですね。

神教は自然のあらゆるものに神様が存在し、日本古来の宗教です。
天野戸岩、ヤマトタケルなどの伝説はこちらです。
初詣やお守り、お祓いなどの「祈願」はこちらですね。

というわけで
(1)仏教の施設です、キリスト教でいうところの教会です。
(2)神教の教えにより神様がお住まいになるとされているところです。
(3)前述通りまったく宗教が違います。
(4)間違っています。お寺は本来悟りを開く修行の場です。神頼みをするところではありません。
(5)宗教が違うので役割を比較したりはできません。

まあ日本人は宗教もでたらめでお盆をやっておきながら西洋のお盆であるハロウィンやったたりしますけどね。
海外、とくに信心深い人たちからすれば異様でしょうね。

この回答への補足

一応確認させてください。「宗教宗派の違い」では無く、通常は仏教徒も神社に行くのですよね。だからお寺と神社は通常併用する施設なのですよね。

補足日時:2013/10/01 23:07
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この回答へのお礼

沢山書きすぎて埋もれてしまったのですが、私の中で(4)がけっこう重要だったのですが、「初詣でお寺に行くのは間違った習慣」という事ですね。

ありがとうございました。

お礼日時:2013/10/01 23:03

私の個人的な感想としては、お墓があって先祖を敬う所がお寺。


神様を祀っていて、神様にお願い事等をする所が神社、というアバウトな解釈です。

厳密に言うと、そうでもない所も沢山あるようですし、
お寺と神社が混同した様な所もあるそうなので、現在での定義付けは難しいようです。

ただ、現在では曖昧になっている部分も、
元々(由来)はしっかりしていたそうなので、
現在の状況で考えるより、出来たきっかけや元々の意味を知る事が最も近道かもしれません。

お寺と神社の歴史については、こちらが一番解りやすいと思います。

http://www.ffortune.net/spirit/tera/fromqa/qa002 …
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この回答へのお礼

ありがとうございました

お礼日時:2013/10/01 23:01

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Aベストアンサー

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が、宿泊施設として建てた建物ではありません。
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地方では、本陣になった結果「敵の焼き討ちで、本堂もろとも全焼」という寺院も多いのです。
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>寺は戦国時代の戦の折に侍や足軽等の宿泊施設として作られたと言うことだそうですが本当の所はどうなんでしょうか。

正しくもあり、正しくも無い。
本願寺などは、寺院敷地内に雑兵が寝泊りする建物が存在しました。
延暦寺・根来寺も、僧兵が寝泊りしていましたよね。
が、宿泊施設として建てた建物ではありません。
戦国時代でも、民家は狭いですから大寺院を本陣として利用したに過ぎません。
地方では、本陣になった結果「敵の焼き討ちで、本堂もろとも全焼」という寺院も多いのです。
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Aベストアンサー

神社・仏閣、特に神社はお願いするところでしょう。
初詣に行って「今年一年無事でありますように」とかってお願いはよくするはず。
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そう、その地域に住んでいる人は自動的に氏子になります。
ですが、会費や入会金もないし、寄付も強制ではありません。ただ、維持管理は地域の人がやらなければ、神社は廃れてしまいます。

神社には、新年の参賀や祭りといった行事がありますが、各地区から選ばれた神社委員が裏方となって企画、準備、後片付けを執り行います。
神主は、その神社にいるところもあるし、いない地区もあります。いない地区は、よその地区から出張してくる形になります。

一千万の修繕費に対して、一戸あたり2万円ということは、氏子が300~500人はいることになります。
そうすると、神社委員は15~20人ぐらいいると思います。

神社委員の中から神社総代と、会計が決められ、必要に応じ会合を持ちます。
先の回答に「パチンコうんぬん」とありますが、こういったことをまったく知らない人で、組織に入ったお金はそう簡単に個人流用は出来ません。

貴方は引っ越して間がないようですが、貴方の自治会からも神社委員が選ばれています。その人たちが修繕の必要性を感じて、今回の寄付となったわけで、地区担当のその人が集金に来ます。
案外、お隣の人だったりして・・・。

それと、修繕が終わると「**修繕ご寄付者ご芳名」なる、高札が掲げられると思います。
中には2万円どころか、何十万円と寄付する人もいるかも知れません。それは朽ち果てるまで、掲げたままです。

当然お断りすることも出来ますが、貴方がこれからこの地区とどういった付き合いをしていくかで変わってきます。
会合に出ても発言一つない空気のような存在ならいいのですが、自己主張をするとなると、「何だあいつは、することもしないで」と陰口を叩かれるかもしれませんよ。

そう、その地域に住んでいる人は自動的に氏子になります。
ですが、会費や入会金もないし、寄付も強制ではありません。ただ、維持管理は地域の人がやらなければ、神社は廃れてしまいます。

神社には、新年の参賀や祭りといった行事がありますが、各地区から選ばれた神社委員が裏方となって企画、準備、後片付けを執り行います。
神主は、その神社にいるところもあるし、いない地区もあります。いない地区は、よその地区から出張してくる形になります。

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 その人が見せてくれた江戸時代の書き物には神主とか禰宜とかの文字が書いてありその下に書いてある名前が先祖だと言っていました。また、神主の免許状みたいなものも見せてくれました。そこで疑問が生まれたのですが、

1 江戸時代には全国民が仏教徒だったと思っていたのですが、農民に神道が許されていたのでしょうか?

2 もし、神道が許されていたなら、神主や禰宜はどんな制度のもとで許可されていたんでしょうか? 

Aベストアンサー

補足です。

>江戸期の庶民に神葬祭が許されたかどうかを知りたかったのです。

友達の事例の限り許されていたのだと思います。

>もし許されたのであれば、それを執りおこなったであろう神主?は、どんな制度のもとで認められていたのかな??と思ったわけです。

神主という職分の認可ということでわかるかぎりお答えします。
江戸時代の中頃になると、全国の「神主」と呼ばれるような人々は、京都の吉田家から許し(裁許状)を得ることで、自分たちの神主家としての正当性を確保し、それをアピールすることになります。
江戸時代は幕府があっても、地方行政は諸藩にまかされていましたから、神主たち全国統一的に支配におかれるのではなく、諸藩ごとに支配におかれていました。
諸藩のは吉田家からの裁許状を基にしたり、各神主から自分の家の由来を書かせた由緒帳を提出させることで、自分の藩の神主達を把握し、彼らを神主集団としてまとめます。この集団は現在の職業組合のようなものと考えてください。
そして、その集団の頭に一定の権限を与え、神主内の争論をまとめたり、お触れを伝えたりします。

つまり、神主は宗教法人というよりは、職業者組合のような形で制度化され、支配におかれいたと言えるでしょう。

で、だいたいの場合、その「神主」という人たちの由緒をつぶさに調べるとでっち上げが多く、江戸時代の初期やその前の戦国時代には本当に「神主」か疑わしい例が多いです。元々は、農民や山伏であったり、侍であったり、はたまた仏教者であったり。

つまり、江戸時代に神主という集団が支配者達に把握されることによって、ある程度、組織化、制度化されたと考えられます。

補足です。

>江戸期の庶民に神葬祭が許されたかどうかを知りたかったのです。

友達の事例の限り許されていたのだと思います。

>もし許されたのであれば、それを執りおこなったであろう神主?は、どんな制度のもとで認められていたのかな??と思ったわけです。

神主という職分の認可ということでわかるかぎりお答えします。
江戸時代の中頃になると、全国の「神主」と呼ばれるような人々は、京都の吉田家から許し(裁許状)を得ることで、自分たちの神主家としての正当性を確保し、それをアピールする...続きを読む

Q最初の天皇はなぜ誕生したのか?

初代天皇は、どういう経緯で出来たのですか?
神武天皇は、国王(日本で一番偉い人)みたいなものだったのですか?

Aベストアンサー

実はそのことについてわからないので困っているんです。
というのも3世紀に活躍したとされる邪馬台国の卑弥呼という女王の解釈により、最近では神武天皇でさえ紀元前660年前の人物とすることには異論がありながらも、その存在自体はありえて、だからこそ正史である『日本書紀』に記載されているのでは?といった論調もあります。
神武天皇そのものというより、神武の伝承として伝わる物語の核になる史実が存在した。それは現存はしていませんが『日本書紀』編纂の主な材料となりえた『帝紀』などに書かれていたのであろう。と予測する立場があるんですね。
ですから国家や天皇の成り立ち自体はよくわかっていない中で、神話などの古伝承から国家や天皇の成り立ちを整合性を以って説明できるのでは?と目下奮闘中といった人々もいる。とのあり方が現況では一番進歩が見られるスタンスであり、逆にそのような暗中模索な状況こそが、現在の学界における日本国家成立の研究、ないし天皇支配の淵源の研究などの現状だと思います。

そして天皇(大王)を中心とした国家といった概念が表れたであろうとされるのが、いわゆる4世紀の古墳時代と呼ばれる時代であったことは、考古史料から、特に前方後円墳などの規格性の強い墓制の出現で見当がつきつつあるのですが、そこの詳しい実態は、日本はもとより、3世紀段階における日本の国情を伝えた古代中国の史書などが4世紀時点ではないためよくわからないんです。いわゆる「謎の4世紀問題」ですね。

いずれにせよ『魏志』倭人伝などの記述から、卑弥呼が活躍する前後(3世紀)にあっては「倭国大乱」と評価できる内戦状態が、その規模は別として事実あったのでしょうね。もちろんその戦闘状態は天皇の出現と無関係であるとも思えないんです。その様な中、詳しい経緯はわかりませんが、倭国大乱と呼ばれる混沌とした戦乱の世にあって、統一的国家としてのヤマト政権を樹立するだけの武力ないし交渉力が、4世紀段階における天皇(大王)の祖先にあったことは疑う余地はないのかな?と思いますし、考古史料などが語る結果から帰納法的に糸を手繰りつつ明らかにしようと試みている、3世紀から4世紀にどのような経緯で歴史がつながるのか?といった問題は、識者はもとより僕に限らず古代史に興味を持つ者が一番知りたい部分なのです。

ですから率直に申し上げれば「初代天皇は、どういう経緯で出来たのですか?」という質問については「こっちが知りたい部分です」といった頼りない回答になり、せっかくのご質問に明確にお答えできないことを心苦しく思いながらも、現状をご理解いただければありがたいと思う次第です。

実はそのことについてわからないので困っているんです。
というのも3世紀に活躍したとされる邪馬台国の卑弥呼という女王の解釈により、最近では神武天皇でさえ紀元前660年前の人物とすることには異論がありながらも、その存在自体はありえて、だからこそ正史である『日本書紀』に記載されているのでは?といった論調もあります。
神武天皇そのものというより、神武の伝承として伝わる物語の核になる史実が存在した。それは現存はしていませんが『日本書紀』編纂の主な材料となりえた『帝紀』などに書かれていたの...続きを読む

Q神社と寺の関係

宗教に対して寛容な現代の日本の国民性はいつごろから生まれたのか気になります。

神道の神社と、仏教の寺は、歴史の中で互いの教徒を敵視したり焼き討ちしたりといった事件はなかったのでしょうか?それとも、今のような自然な共存共栄が古くから実現していたのですか?

Aベストアンサー

>日本の国民性はいつごろから生まれたのか気になります

たぶん、ずーっと昔からです。

>神道の神社と、仏教の寺は、歴史の中で互いの教徒を敵視したり焼き討ちしたりといった事件はなかったのでしょうか?

大きく分ければ2回あったでしょうね。一度目はあの聖徳太子が若いときに仏教を導入するかどうかで戦いがありました。ただこれは宗教戦争というより、物部氏と蘇我氏の権力争いにちょうど神道派の物部氏と仏教派の蘇我氏がぴったりハマったといったほうが近いんじゃないかな。だって、最終的には仏教派が勝利したものの神社が壊されることはなく、最終的には「神仏習合」というハイブリッドな解決をしたわけですからね。
二度目は明治維新による廃仏毀釈運動だろうなあ。このときは神道が巻き返して各地で仏像が壊されたりしました。ただ面白いのは、このとき廃仏毀釈でお寺がどんどん潰された一方、神社は勢力を拡大したので人手が足りない。そう、解決方法は失業したお坊さんが神社に再就職するというものだったそうです。特に説法が上手な浄土真宗のお坊さんは歓迎されたんだとか・笑。

あとは戦国時代には宗教戦争もありましたけど、これはまあ時代がそういう戦争の時代だったというのもありますし、そうねー、あとは鎌倉時代には曹洞宗や法華宗なんかが起きて仏教運動が活発でしたから、それぞれの宗派の間で活発な宗教論争、つまり叩き合いがありましたことはありましたね。でもこんときゃ仏教vs神道じゃなくて、仏教同士の論争だったから、質問者さんの考えとはちょっと違いますかね。

現代でも、生まれたらお七夜で神社に行って、結婚するときと冬至(クリスマス)はキリスト教式にお祝いして、死んだら坊さんが来るみたいな「住み分け」をしてるじゃないですか。それは今に始まった話じゃなくて、日本人のDNAの中に刻み込まれているある種の知恵なんでしょうね。
ちなみに現代の天皇家とアマテラスが中心となっている統一神道みたいな考え方は、明治維新で明治政府によって作られたものです。それまでは特に天皇家も神道の中心というわけでもなくて、各地で土着の神様を自由奔放に祀っていたのです。
ついでについでに蛇足ながら、日本神道では、神様フリーで誰でも神様になっていいのです。有名なのはお稲荷様で、狐が祀られていますよね。どこぞの神社では作家の阿佐田哲也氏(バクチ打ちで有名)がギャンブルの神様ということで祀られているそうです。「大魔神神社」なんてのもあったので、生きててもオッケーなのです・笑。まさに「なんでもあり教」。

>日本の国民性はいつごろから生まれたのか気になります

たぶん、ずーっと昔からです。

>神道の神社と、仏教の寺は、歴史の中で互いの教徒を敵視したり焼き討ちしたりといった事件はなかったのでしょうか?

大きく分ければ2回あったでしょうね。一度目はあの聖徳太子が若いときに仏教を導入するかどうかで戦いがありました。ただこれは宗教戦争というより、物部氏と蘇我氏の権力争いにちょうど神道派の物部氏と仏教派の蘇我氏がぴったりハマったといったほうが近いんじゃないかな。だって、最終的には仏教派が...続きを読む

Q舌の先などにプツッとした痛いできもの

舌を噛んだり傷つけたわけでないわけではない時に、時々舌の先等に、小さい見えるか見えないか程度のプツッとした凄く痛いできものができます。あれはなんですか?

よく、食べ過ぎたりして胃が悪い時に出来る、と祖父母なんかに聞かされた気がしますが・・・。

実際、出来たときは、疲労時というか、心身どちらか一方でも過度に疲労したかな?少し食べ過ぎ?と思い当たることもあります、が、毎回ではありません。

あれは何で、どんな時に出きやすくなりますか?
また、予防策、出来てからの対処法など教えて下さい。
病院に行くほどひどくならないので、これまでそれで病院に行ったことはなく、だいたい1週間程度で治りますが、出来るととても痛いです。

Aベストアンサー

口内炎が舌にできたものだと思いますよ。私も子供のころからしょっちゅうできます。舌にできるとものすごく痛いんですよね(T_T)

原因はストレス、栄養の偏り(特にビタミンB不足)、睡眠不足、口の中の不衛生、胃の不調や風邪の時などの体調不良時などさまざまだと思います。
私はできてしまったら薬を塗って早めに就寝して睡眠を十分にとること、食事後や口の中が痛いときなどとにかくうがいをして口の中を清潔に保つこと、ビタミンBを取ることを心がけています。

よくできるならひどくないと思ってても一度医者に行ったほうがいいかもしれません。薬をくれるので次にできたときにも便利ですし原因もわかるかもしれませんよ。

Qお寺と神社の違い(外国人向けに)

 お寺と神社の違いを外国人に説明するのに困っています。簡単に教えてください。
 その外国人の知りたいことは、神社には何があってお寺には何があるのかということです。例えば、神社には鈴があって柏手を打つ。お寺では鐘があって合掌をする、といったようなことです。
 神社には鳥居があって、狛犬がいて、神主さんがいる。そのあたりまではわかるのですが、賽銭箱やおみくじ、絵馬、お守りはお寺にも神社にもあるような無いような、記憶が曖昧です。それからお寺で線香の煙を体にかけますが、その名前もわかりませんし、お寺だけなのかもわかりません。どうぞ教えてください。

Aベストアンサー

本来、神社は神道の、寺は仏教の、宗教施設です。外国人に説明するのであれば、キリスト教では教会、イスラム教ではモスク、のように、宗教によって異なっている、とまず説明します。

その後、歴史的に、仏教が支那から伝来してしばらくしてから、神道と仏教の両方を信仰する (大抵ここで理解不能にはなりますが、そこは当面無視させて) ようになり、この二つを結びつける (本地垂迹説、これはご存知ですね、当然) 様になり、神社に寺の施設、寺に神社の施設が、並存する形になった。明治に至り、天皇支配を固めるため、廃仏毀釈が行なわれ、神社から仏教由来の要素が大分取り除かれたが、寺はそれ程ではなかった。江戸時代には、寺院は行政組織の下請けになり、明治にその庇護がなくなったとき、葬式で命をつなぐように変質しているので、現在の寺の多くは、宗教施設ではなく、葬式・墓地管理の企業になっている。

簡単に言えば、こんな話になるでしょう。

問題の、日本人の宗教観、は、これをきちんと説明するのは至難の業ですよ。根本的な価値観が違いますから。

アメリカ人相手にこのような話ずいぶんやっていますが、まず自分が日本の歴史等について、十分な知識を持っていないと、却って混乱させるだけのようです。

本来、神社は神道の、寺は仏教の、宗教施設です。外国人に説明するのであれば、キリスト教では教会、イスラム教ではモスク、のように、宗教によって異なっている、とまず説明します。

その後、歴史的に、仏教が支那から伝来してしばらくしてから、神道と仏教の両方を信仰する (大抵ここで理解不能にはなりますが、そこは当面無視させて) ようになり、この二つを結びつける (本地垂迹説、これはご存知ですね、当然) 様になり、神社に寺の施設、寺に神社の施設が、並存する形になった。明治に至り、天皇支配を固...続きを読む

Q創価学会って実際、なんですか?(長文です)

婚約した途端、彼に家族全員創価学会だと告げられました。

隠されていた事がかなりショックでしたし、私は創価学会についてよく知りません。
でも、結婚するなら入信するよう、彼の家族は言っています。

私がショックで、彼が脱会してくれなければ、結婚をやめるというと、しょうがないね、と言われました。
彼は熱心な学会員ではないらしいのに、です。

私の家族は浄土真宗(一応)ですが、彼が創価学会ということについても何も反対していません。

ただ、友人知人が、もし私が入会するなら、私とはもうつき合えない、と言います。人に聞いてみても、創価学会に対して良い感情を持つ人はいないようです。

私自身、学会には色々矛盾を感じています。
でも、彼にそこを聞いても、世間の間違った思い込みだと言われます。

私は仏教には関心があるのですが、創価学会も仏教なんですよね?
それなのに、私には学会員が何を信仰して、何を目的としているのか
さっぱりわかりません。
学会員に聞いても、よくわかっていないようなのですが…
しかも仏教の教えについて批判さえしています。

それでは、創価学会とは一体なんなのでしょう?

そして、どうして非学会員のほとんどが学会を毛嫌いするのでしょう?

学会の方、非学会の方、両方の意見が聞きたいです…

婚約した途端、彼に家族全員創価学会だと告げられました。

隠されていた事がかなりショックでしたし、私は創価学会についてよく知りません。
でも、結婚するなら入信するよう、彼の家族は言っています。

私がショックで、彼が脱会してくれなければ、結婚をやめるというと、しょうがないね、と言われました。
彼は熱心な学会員ではないらしいのに、です。

私の家族は浄土真宗(一応)ですが、彼が創価学会ということについても何も反対していません。

ただ、友人知人が、もし私が入会するなら、私と...続きを読む

Aベストアンサー

困りましたね・・・
現在私は学会員ではありませんし、過去会員だったこともありません。そもそもが宗教自体に頼ろうとは思っていないので、将来も恐らく入信しようと思うことはないでしょう。
ただ、過去自分が担当していた仕事上のお付き合いから、中央のかなりの地位の方々や地方組織の然るべき方、また一般の会員の方々に至るまで、様々なお立場の方々を存じ上げておりましたので、投稿させていただきました。
仕事でしたので、かなり冷静に見つめてきたつもりです。
長くなりそうですが、お付き合いください。

創価学会は日蓮正宗各寺の信徒団体(各寺檀家の、寺をまたいだ横のつながり)だったものが、異様に大きく膨れたものです。本来の教義についてはNo.5様のおっしゃるとおり、オウムのような悪い考えではありません。どちらかというと、むしろ世界の平和を求めている宗教です(と、彼らは言っています)。
歴史的にはそもそも「日蓮」自体が排他的だったそうですし、「日蓮正宗(大石寺)」は「日蓮宗(身延山)」と袂を分かち日蓮の教えを正しく受け継いだはずですが、本来、日蓮正宗寺院の檀家であった創価学会は本山(大石寺)のご僧侶とも袂を分かち、もう10年位前に破門になっています(学会の仕切る葬儀には僧侶がいません)。
つまり、本来の日蓮正宗からも離れ、特定の個人崇拝になって、ますます排他的・独善的になっているということです。

私は仕事上のお付き合いでしたので、部外者の目で内部のことを見聞きする機会がとても多くありました。守秘義務がありますので、ここでその一つひとつを例示するわけには参りませんが、特定の個人とその周辺を中心にした組織の仕組みには、私個人としては首肯できないものがありました。No1様のおっしゃる「巨悪」が真実かどうかは存じませんが、さもありなんと思うところがあるのは確かです。

逆に、日常生活レベルではいいこともあります。
毎日朝晩、正座して背筋を伸ばして腹から声を出してお題目(南無妙法蓮華経)を唱えれば、冬場に風邪を引きにくくなる程度のご利益はあるのではないでしょうか。まぁこれは冗談です。
学会では地域の会員達の集まり(各地の「会館」で行われるものと、もう少し狭い範囲の「地域の世話役」の自宅で行われるものとがあります)が頻繁に行われます。
組織も年齢、性別や職業(学生・主婦含む)で複合的になっていますので、複数の会合に出席することもあるようです。
昨今隣近所のお付き合いも減り、また、2世代3世代が一緒に暮らす大家族ではなくなりましたので、年寄りの知恵の伝承もなされず、例えば子育てをするヤングミセスにも苦労が多いと聞きますが、学会の地域での会合に出ることにより、フラストレーションが解消される、例えば子育ての先輩の知恵が伝承される、困った時に助け合える、何よりも同じ価値観を持つ仲間がいるなど、町内会やご近所付き合い的な効果により、彼らはとても明るい生活を送っています。

学会員は、それぞれ「仕事」と「家庭」の他に、地域社会でも熱中できる対象を持っているわけですから、それはそれで幸せなんだろうな、ちょっとうらやましい人生かもしれないな、などとふと思うことがあります。

これを、「だまされている」というのは簡単です。でも、これが宗教なのです。
創価学会に限らず宗教は皆そうなのですが、信じない人から見れば全く理解できません。価値の尺度が異なるので、私たちの判断基準と合わないのです。
インチの物差し(学会)とセンチメートルの物差し(一般)ではゼロ以外に一致する個所はありません。
偶然2本の定規の線がそろう所もあります。そこが一般社会との窓口です。
ですが、ゼロからの長さは同じでもインチとセンチですから、お互いに相手の尺度で測らなければ、やっぱり何だかよくわからないのです。
お香典を全部持っていってしまうのも、インチの世界に入って見れば、地元組織として一種の互助会的に対応していると言い換えることも出来ます。

一般に毛嫌いされるのは、「あなたのため」と、学会の考えを強要するように感じさせるからです。実は彼ら一般会員は善意なのですが、センチの領域に入ってこようとしないからです。
これは最初に書いた日蓮自体の排他的な歴史の流れと、第二次大戦中の弾圧への反動もありますが、昭和40年代ごろの全国的に行われた強引な折伏(これにより大きな組織になった)が、「学会は・・・」という評価を定着させてしまったことが大きいでしょう。

試しにインチの世界に入って見れば(1~2ヶ月一緒に活動して見れば)ひょっとすると何か分かるかもしれません。
ただ、No1様ご指摘のような、裏と表までは見分けられないでしょうが・・・
いやなら戻ってこられるうちに戻ってくればいいのですが、おそらくその時は彼とはお別れしなければなりません。きっと「金縛り」から逃れる時のように、思い切った動きが必要でしょうから・・・。みんな良い人たちだし、結構楽しいし、このままでいいやと思えば、あなたには新しい世界が開ける代わりに、今のお友達とは縁遠くなる可能性があります。

今の状態のままで結婚なさっても、ご両親が熱心な学会員であればいつかは入信することになるか、さもなければ価値観の相違に耐えられなくなるかのいずれかのような気がします。

困りましたね・・・
現在私は学会員ではありませんし、過去会員だったこともありません。そもそもが宗教自体に頼ろうとは思っていないので、将来も恐らく入信しようと思うことはないでしょう。
ただ、過去自分が担当していた仕事上のお付き合いから、中央のかなりの地位の方々や地方組織の然るべき方、また一般の会員の方々に至るまで、様々なお立場の方々を存じ上げておりましたので、投稿させていただきました。
仕事でしたので、かなり冷静に見つめてきたつもりです。
長くなりそうですが、お付き合いくだ...続きを読む

Q「すいません」と「すみません」どちらが正しい?

 タイトルにあるとおり、素朴な疑問になりますが、「すいません」と「すみません」ではどちらが日本語として正しいのでしょうか。分かる方ぜひ教えてください。

Aベストアンサー

もともとは「すみません」ですが、「すいません」と発音しやすく変えたものもたくさん使います。
話す時はどちらでもいいですよ。

ただ、私個人の語感で言うと、公式的な場では「すみません」の方がいいような気もします。「すいません」はちょっとくだけた感じかな。でも、これはあくまで私個人の語感。人によって、あるいは地方によっても感じ方は違うだろうと思います。

書くときはもちろん「すみません」にしましょう。

発音しやすく変化した発音の他の例としては
手術(しゅじゅつ→しじつ)
洗濯機(せんたくき→せんたっき)
などがあります。これも、話す時にはどちらでもいいです。「しじつ」「せんたっき」と書いてはいけませんが。


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