親鸞の《義なきを義とす》は神の依怙贔屓か？

Question

１．　たとえば　次のように言っています。

▼（親鸞：義なきを義とす）　～～～～～～～～～～～～～
２．（親鸞の書簡：末燈抄・十）　他力と申し候ふは　とかくのはからひなきを申し候ふなり。

３．（同上）　仏智不思議と信ぜさせ給ひ候ひなば　別にわづらはしく　とかくの御はからひあるべからず候ふ。ただ　ひとびとのとかく申し候はんことをば　御不審あるべからず候ふ。とかくの御はからひあるべからず候ふなり。

４．（同上：九）　他力には　義なきを義とするとは申し候ふなり。

５．（歎異抄・十）　《念仏には　無義をもつて義とす。不可称・不可説・不可思議のゆゑに》と仰せ候ひき。
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

６．　《無義》というときの義は　けっきょく《おのがはからひ〔つまり　思考・オシへの問題〕》のことだと思われ　それを《義》とするというときの義は　それでよいという意味なのでしょう。〔ほかの解釈は　ありましょうか？〕

７．　だとすれば　アミターバ・タターガタ（阿弥陀如来）の《他力》については　いちいちわれわれ人間が考えることはない。と言っているはずです。思考にはなじまない。

８．　《念仏》についても　［５］で同じく無義を言うのですから　何ら思考する余地を残すものではない。でしょう。

９．　言いかえると　称名念仏は《非行非善》なのですから　修行やあるいは思考・思索を経て《信じる》ことがあたえられるというものではなく　善行を積んだから《アミターバの光に摂取され　すくわれる》わけのものでもない。浄土行きの鉄道が敷かれているものではない。

１０．　アミターバの名をわが心に受け容れたそのとき　《即得往生》である。と。
（理念やオシへその他もろもろの知的内容ではなく　ただその名を〔無条件にて心に受け容れる〕である。思考や修行の問題ではないゆえ）。

１１．　もしこうだとしたら　人びとは何故　《念仏をし修行をして浄土にたどりつく》と考えるのであろう？

１２．　善行をなさなければ　極楽往生しないと何故おのがハカラヒにて　考えるのでしょう？

１３．　アミターバとワタシの関係は　あとは　そのときそのときおのが実存をどう生きるか。これだけではないでしょうか？

１３－１．　生きたあと　どうなるかは　関係ないのではないでしょうか？　そのいまの現在〔なる動態〕が　永遠の現在である。はず。
　
１３－２．　生き切ったなら　その実存の総体がたたえられる。これでおしまいで　いいのではないでしょうか？



　
１４．　では　アミターユス（アミターバ）とワタシの関係として　不遇の目に遭い逆境を生きなければならないとき　それは　何をあらわしているのか？



１５．　神――もしくは　ブッダの慈悲――は　エコヒイキをするということであろうか？

１６．　たとえば：

▲　（神のえこひいき？）　～～～～～～～～～～～～～～
１７．（出エジプト記　３３：１９～ローマ書　９：１５）
神は　あわれもうと思う者をあわれみ
いつくしもうと思う者をいつくしむ。
　　　　　
１８．（マラキ書１：２－３）
わたし（＝神）は
〔双子の兄弟が母の胎内にいるときからそのうち兄の〕エサウを憎み
〔弟の〕ヤコブを愛した。
　　　　　
１９．（ローマ書　９：１８）
神はそのあわれもうと思う者をあわれみ
かたくなにしようと思う者を　かたくなになさる。
　　　　　
２０．（テモテ第一書　２：４）　神はすべての人が救われることを欲したまう。
　　　　　　
２１．（ヨハネ福音　３：８）　風は思いのままに吹く。
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

２２．　このあと　《だから　言わんこっちゃない　神仏なんてものは　これこれこうなのだ》か　あるいは　《けれども　じつは　こうこう　こうなってるんだよ》か　ご見解をお示しください。

２３．　質問者の考えとしては：
《絶対他力》を神としますが　一方の《神は無い》の一辺倒も　他方の《神はある》の一辺倒も　いづれもその一つの見解だけでは成り立たない。いづれも人間の《思考・ハカラヒ・オシへ》で決めつけてしまっているからには。

２３－１．　いづれにしても　その見解（これらは　神についての人間のなす忖度である）が顧みられるためには　《〈両方が同時に成り立つ〉とみとめること》になるのではないかと。

☆　たたき台になりましょうか。

Registan · Accepted Answer

＞親鸞は　この人間の主観（または主観関係）の入った見方をきらった。かも知れないですね。

はい、そう思います。それって龍樹の『中論』に欠かれいる勝義諦と世俗諦の話と関係あるのでしょうか（中論を理解できないままに話してますが）。主観が入るのは世俗諦の方で、物理法則的な話は勝義諦の範疇かと勝手に想像してます。

さらに妄想すると、中論は、量子力学で言うところの波動関数の重ね合わせ状態と収縮状態の２つの状態を説明しているのではないかと感じてます。これは私が勝手に言っているのではなく、カルロ・ロヴェッリと言う物理学者が『世界は「関係」でできている: 美しくも過激な量子論』と言う本で述べていることです（物理学の本なのに、龍樹の名前が出てきて驚きます）。

本来無自性である筈の世界で、なぜ自我が生じて、しかもある程度自我の意が通るようなことが起こるのか、この辺りに突破口があるのではとざっくりですが感じています。

すみません、親鸞の話から外れて回答にもなっていないことを書きました。上に挙げた本はぜひ機会があれば読んでみてください。

音色 · Answer

やはり親鸞は、法然の云う阿弥陀仏を信じていたのでしょう。
それが、法然を信用する、と云う言葉になったのです。

ただ、多念義でも悟れないと分かって“義無きを義とす”と云う心境に達したのだと思います。
阿弥陀信仰を捨てたのでは無く、大多数の凡夫の仲間に加わったのです。

弟子を持たなかったことで、それと知られます。

音色 · Answer

親鸞が「騙されたとしても師である法然の云う事を信じる」と云ったのは、信じるとはどういう事か、と云う事を云ったのだと思います。
そしてこれが《義なきを義とす》と云う表現になったのでしょう。
此処には“ハカライ”は無いのだと。

でもこれは、あまり云いたくはないのですが(以前一度云ったかも？)法然の境地にまで達せられなかった挫折・あきらめの結論、であったと考えます。
そして、この“姿勢”が大衆に受け入れられたのだと思います。

此処に於いて親鸞の“迷い”は無くなった、のではないでしょうか。
成仏したと思います。

※　求め心は無くなっていなかったので、阿弥陀様は救って下さったのではないでしょうか。

音色 · Answer

《義なきを義とす》と云う心境に達した親鸞は、その時点で念仏はやめたのでしょうね。
念仏は❝修行❞に通じてしまうという考え、のようですから。
そして、この考えこそがブラジュロンヌさんと交差する処、なのでしょう。

❝神の姿に似せて作られた人間は、有るがまま・そのまんまで仏陀である❞と。

成る程。
そう思えば、この世は天国でもあり地獄でもあると云えるのだから、人間も神ともなれば悪魔ともなる、と云う事が納得できます。

エコヒイキは有るでしょうね。それこそが神の仕事なのだから。
人間は、神のエコヒイキに任せて生きれば良いのです。

Registan · Answer

私もそんなに詳しい訳ではないので、回答する資格があるか知りませんが、親鸞は「念仏を唱えたら浄土に辿り着く」と言うのは、一種の物理法則のような捉え方をしているように思います。万有引力が善人にも悪人にも関係無く作用するように、念仏も唱えたら誰にでも作用すると。これは非常にアナーキーな考え方で、宗教とは何かの根本的な問いかけに見えますね。正しいかどうかは知りませんが、私なりの親鸞の解釈です。

HONTE · Answer

で、仁は何処に・・・？

仁と義でワンペアです。
さくらと一郎みたいな感じです。

HONTE · Answer

神ぢゃぁ無くて仏でしょッ！

神を持ち出すのは、
動機が不純です。

南無阿弥陀仏
南無阿弥陀仏
合掌・礼拝。

親鸞の《義なきを義とす》は 神の依怙贔屓か？

＞親鸞は この人間の主観（または主観関係）の入った見方をきらった。

やはり親鸞は、法然の云う阿弥陀仏を信じていたのでしょう。

親鸞が「騙されたとしても師である法然の云う事を信じる」と云ったのは、信じるとはどういう事か、と云う事を云ったのだと思います。

《義なきを義とす》と云う心境に達した親鸞は、その時点で念仏はやめたのでしょうね。

私もそんなに詳しい訳ではないので、回答する資格があるか知りませんが、親鸞は「念仏を唱えたら浄土に辿り着く」と言うのは、一種の物理法則のような捉え方をしているように思います。

で、仁は何処に・・・？

神ぢゃぁ無くて仏でしょッ！

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