「話」らしい話のない小説の解釈について

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質問者：ukmm
質問日時：2009/01/25 10:37
回答数：2件

芥川龍之介の「話」らしい話のない小説を読んで次のような疑問を持ちました。
(1)「話」らしい話のない小説とは何か
(2)作者が価値があると見ている「話」らしい話のない小説は、何において"最上ではない"のか。
(3)「話」らしい話のない小説のよさ
(4)この話を通しての芥川龍之介の主張

なんとなく、「話」があらすじや筋書きのようなものを表していることはわかりました（(1)）。必ずしもあらすじの「面白さ」が小説の芸術的価値を決めるわけではないということでしょうか（(4)）。だけど、(2)と(3)についてはいまだによく分からなく、作品の解釈があいまいです。

どなたか解説していただけないでしょうか>_<；

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回答 (2件)

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No.1ベストアンサー

回答者： kadowaki
回答日時：2009/01/26 00:35

高校時代の自分のことを振り返りますと、質問者さんとは違い、「鼻」、「芋粥」、「杜子春」、「蜘蛛の糸」等の作品をひたすら主人公に感情移入しながら読んでいたのを思い出します。

＞(1)「話」らしい話のない小説とは何か

読者の好奇心を掻き立てるようなストーリー展開、ワクワク、ドキドキさせるような出来事を織り交ぜた劇的構成といった、《話の筋》をウリにしない小説のことですよね。

＞(2)作者が価値があると見ている「話」らしい話のない小説は、何において"最上ではない"のか。

ここは、自分は《話の筋》のない小説が「最上」と思っているわけではない、ただ、小説の優劣は「話」らしい話であるか否かによって決まるわけではない、とだけ言いたいのでしょうね。

＞(3)「話」らしい話のない小説のよさ

彼は、「「話」らしい話のない小説のよさ」を訴えたいのではなく、ただ小説を書いたり、読んだりする際に、もう《話の筋》にこだわるのを戒めようとしているだけだと思います。
それよりも、「詩的精神の深浅」とか、その「浄火」をくぐり抜けてきた精神を大切にしたいというわけです。
ただ、「詩的精神」と言ったところで、対象をより深く、より貪欲に感じ取る、写実の極みをめざす、とでも説明するしかないだけに、こちらとしてはもどかしさを感じざるを得ませんよね。

(4)この話を通しての芥川龍之介の主張

背景には、彼がこれまでの自分の作風から脱却し、より理想的な小説を実現すべく、その本質を模索せんという焦慮感があったのではないでしょうか。
また、ちょうどヨーロッパの新しい芸術思想等が洪水のように流入してきた時期だっただけに、その影響によるところも大きかったかと思います。

ということで、「文芸的な、あまりに文芸的な」は、新しい小説方法を具体的に開陳しようとしたエッセイというより、これまでの自分の足跡を振り返り、今後の自分の取るべき小説家としての基本姿勢を自他にアピールせんとして書かれたのではないでしょうか。

なお、ジイドの『贋金つかい』という小説は、「「話」らしい話のない小説」の典型例でですが、現代小説ならではの課題と真正面から取り組んだ小説ですので、機会を見つけてお読みになるようお薦めいたします。

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この回答へのお礼

詳しい説明ありがとうございました！ジイドの『贋金つかい』という小説、是非よんでみたいと思います＾＾

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お礼日時：2009/01/29 17:30

No.2

回答者： hitoyana
回答日時：2009/01/27 07:11

　ごくかいつまんで……ということで、以下のような解釈ではどうでしょうか？

　ひところ「５分でわかる○○」（○○には作家名とか何とか文学とかが入っていたと思います）という本が店頭に並んでいましたが、話らしい話に注目していくとこれらの本を読んだだけで終了ということになっていくと思います。では、作家の特徴、個性とは何か、それは描写にあるのかも？それを突き詰めていけば話らしい話のない小説に行き着いてしまう。しかし、これは極論です。その極論にすがるしかないところまで芥川は当時、追い込まれていたのか……という気がします。

とってもかいつまんだ感じになってしまいましたが、私の解釈としては以上です。

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この回答へのお礼

分かりやすい説明ありがとうございました！とても参考になりました＾＾*

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お礼日時：2009/01/29 17:34

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Q余りにも芸術的な芥川に対する谷崎の反論内容。

具体的に谷崎側の主張内容を教えてください。転載して頂けると助かります。
その谷崎の主張が読める書名やサイト名がありましたら紹介も宜しくお願いします。
そもそも芥川はなぜ批判めいた事を口走ったのでしょう（発端は芥川側ですよね）。精神力の低下により谷崎生意気だと発狂し始めたのでしょうか（それこそ中身のない感じの浅い批判文をさらしてまで）。
しかし方や芥川だけに文学史上極めて貴重な論争ではないかと思うのですが、単なる出来事として周知され肝腎の議論の行方についてどうなったか私は全く知りません（芥川賞は知名度があるのに。矛盾を感じます）。
ちなみに当方は読書家ではありません。でもこの二人の文学論争は近代文学（作家）の本性を伝える重要な資料になると思うのです。
宜しくお願い致します。

Aベストアンサー

何をもって「発端」とするか、どこまでさかのぼったら「発端」と言えるのかは解釈によって変わってくるとは思うのですが、芥川龍之介と谷崎潤一郎との論争は、昭和二年、雑誌『改造』に発表された谷崎潤一郎の「饒舌録」から見ていくのが妥当かと思います（参考：平野謙・小田切秀雄・山本健吉編『現代日本文学論争史（上巻）』）。

簡単に『饒舌録』が書かれた背景を説明します。

大正末期から昭和初頭にかけての文学の状況は、一方で急激に台頭してきたプロレタリア文学があり、他方にはそれに対抗しようとする新感覚派の提唱があって、それを明治以来の自然主義の系統とそれにつづく白樺派といった「主流」が迎え撃つ、といったものでした。

大正十四年、その「主流派」である久米正雄が『私小説と心境小説』として、自らの小説観を発表します。久米はここで「私はかの私小説なるものを以て、文學の、――と云って余り広汎過ぎるならば、散文藝術の、真の意味での根本であり、本道であり、真髄であると思う」（引用は『現代日本文学論争史』からの孫引き）という主張をおこないます。

久米は、芸術が真の意味で別の人生の「創造」だとはどうしても信じられない、そういうのは一時代前の文学青年の誇張的至上感にすぎない、自分にとっての芸術は、たかがその人びとの踏んできた、一人生の「再現」としか考えられない、というのです。

「私」を「コンデンスし、――融和し、濾過し、集中し、攪拌し、そして渾然と再生せしめて、しかも誤りなき心境を要する」、そうした意味で、真の意味での私小説＝心境小説こそが芸術の本道であり、真髄である、と主張したのです。

この発言を受けて、中村武羅夫や徳田秋声や田山花袋、佐藤春夫や宇野浩二などがこの「私小説論争」に加わって、心境小説とは、本格小説とは……と活発に議論されるようになります。ただ、本格小説（あるいは客観小説）、心境小説といっても、それらの意味するところはきわめて曖昧で、曖昧な概念用語を用いての議論でしたから、どうしてもとりとめのないかたちになっていかざるをえませんでした。

そのさなかに（論争に加わるかたちではなく）自然主義の陣営の外から出されたのが、谷崎の『饒舌録』でした。

「いったい私は近頃悪い癖がついて、自分が創作するにしても他人のものを読むにしても、うそのことでないと面白くない。事実をそのまま材料にしたものや、そうでなくても写実的なものは、書く気にもならないし読む気にもならない」（『改造』1927年2月号：以下引用はすべて『現代日本文学論争史』からの孫引き）

谷崎にとっては、当時論争の焦点であった心境小説と本格小説の優劣など眼中になく、

「…そんな主義でも抱いているように取られそうだが、決してそういう次第ではない」
「素直なものよりもヒネクレたもの、無邪気なものよりも有邪気なもの、出来るだけ細工のかかった入り組んだものを好くようになった」
「此れは或いは良くない趣味だと思うけれども、そうなって来た以上仕方がないから、まあ当分は此の傾向で進んで行こう」

これを見てもあきらかなように、自分の考えを述べたというより、ただ小説についての自分の好悪を吐露したものでしかありませんでした。

それについて、雑誌『新潮』の合評会で芥川龍之介が言及したのです。批評しようとしたものではなく、たまたまそれにふれて、自分の気持ちを述べた、という性質の、文字通りの「言及」です。

その背景には、かつての芥川自身が誰よりも谷崎の言う「素直なものよりもヒネクレたもの、無邪気なものよりも有邪気なもの、出来るだけ細工のかかった入り組んだもの」を書く作家だった、ということがあります。

初期から中期にかけての芥川は、王朝もの、キリシタンもの、開化ものと呼ばれている、技巧を尽くした作品を発表する作家でした。そうして「技巧派」「理知派」という批判を浴びることになったのですが、それに対しては「芸術活動は意識的なものなのだ」と反駁してきたのです。

けれども後期に入ると（といっても芥川の作家活動自体が大変に短いものでしたが）、次第にそうした自分の作風に反発を感じるようになって、作風に変化が生じてくるのです。そうして、たとえば志賀直哉の『焚火』のような小説に、自分には決して書けないがゆえのあこがれを持つようになります。

谷崎の『饒舌録』の主張は、まさにその芥川の思いとは逆の主張だったからこそ、合評会でそれにふれずにはいられなかったのでしょう。それがこのような発言となりました。

「芥川：僕は谷崎氏の作品に就て言をはさみたいが、重大問題なんだが、谷崎君のを読んで何時も此頃通説に感ずるし、僕も昔書いた「藪の中」なんかに就ても感ずるのだが話の筋と云うものが藝術的なものかどうかと云う問題、純藝術的なものかどうかと云うことが、非常に疑問だと思う。」

「芥川：筋が面白いために藝術的の価値が低下すると云うことはない。それは積極的ではない。併し谷崎氏のは往々にして面白いと云う小説と云うものに、其筋の面白さで作者自身も惑わされることがありやしないか。」（「新潮」1927年2月号）

これに対して谷崎は翌月の「改造」でただちに反論します。

「筋の面白さは、云い換えれば物の組み立て方、構造の面白さ、建築的の美しさである。此れに藝術的価値がないとか云えない。（材料と組み立てとはまた自ら別問題だが、）勿論此ればかりが唯一の価値ではないけれども、凡そ文學に於いては構造的美観を最も多量に持ち得るものは小説であると私は信じる。筋の面白さを除外するのは、小説と云う形式が持つ特権を捨ててしまうのである。そうして日本の小説に最も欠けているところは、此の構成する力、いろいろ入り組んだ筋を幾何學的に組み立てる才能、に在ると思う。」（「改造」：1927年3月号）

その谷崎に答えるかたちで、芥川も同じ「改造」に『文藝的な、余りに文藝的な』の連載を始めます。
http://www.aozora.gr.jp/cards/000879/files/26_15271.html

あれこれと弁解の続く文章ですが、谷崎に対する回答となるのは、以下の点です。

「「話」らしい話のない小説は勿論唯ただ身辺雑事を描いただけの小説ではない。それはあらゆる小説中、最も詩に近い小説である。しかも散文詩などと呼ばれるものよりも遙はるかに小説に近いものである。僕は三度繰り返せば、この「話」のない小説を最上のものとは思つてゐない。が、若し「純粋な」と云ふ点から見れば、――通俗的興味のないと云ふ点から見れば、最も純粋な小説である。」（「改造」：1927年4月号）

こうして芥川は、谷崎の「構造的美観」に対し、「詩的精神」を対置しようとするのですが、その「詩的精神」がどういったものか、芥川自身にもはっきりとつかめていたわけではなかった。ただ、「話」のある小説しか書いてこなかった自分にあきたらなくなって、なんとかして転換していこうとした先に見えていた（あるいは見ようとしていた）かすかな光、という程度のことだったのではないでしょうか。

それに対して、迷うことのない谷崎の回答は容赦ないものでした。（「改造」5月号）

「私には詩的精神云云の意味がよく分からない。」
「私は斯くの如く左顧右眄している君が、果たして己れを鞭うっているのかどうかを疑う。少なくとも私が鞭うたれることは矢張り御免蒙りたい。」

けれどもその谷崎自身

「藝術は一個の生きものである」
「実際人を動かすような立派なものが出て来れば、いいも悪いもあったものではない」
「現在の日本には自然主義時代の悪い影響がまだ残っていて、安価なる告白小説体のものを高級だとか深刻だとか考える癖が作者の側にも読者の側にもあるように思う。此れは矢張り一種の規矩準縛と見ることが出来る。私はその弊風を打破する為めに特に声を大にして「話」のある小説を主張するのである」

というように、それ以上の考えがあったわけではなかったのです。

芥川はこれに対して『再び谷崎潤一郎氏に答ふ』を書きましたが、特にこれといった主張があるわけではない、儀礼の域を出るものではありません。

この論争も、論争によって互いの思想を確固たるものにする、とか、議論を先に推し進めていく、といったものではなく、あるいは何らかの解決や一致点を見るものではありませんでした。単に、両者の作家的資質のちがいを鮮明にするにとどまるものだったのです。

> 文学史上極めて貴重な論争ではないか

と質問者氏は書かれておられますが、果たして「貴重な論争」というものが、少なくとも日本文学史上、あるものかどうか（いや、誰かに怒られるかもしれませんが）。

実際、過去の「論争」の多くは果たして「論争」と呼んで良いものかどうか迷うほどなのですが、ひとつ指摘しておきたいのは、その多くが実作者によるものであって、理論家によるものではなかった、という点です。この点に関しては批評理論とも関連してくるので、ここではふれませんが（そうしてまたその能力もわたしにはありませんが）、少なくとも作家にとって、理論を構築するのが目的ならば、小説など書く必要はありません。

けれども、多くの作家にあっては、創作を書かずエッセイを書く時期というのは、意識的である場合もそうでない場合もありますが、その作家が転換期に入ったことを示すものといえます。過去の自作の再生産に終わらず、新しい方向を模索するとき、作家というのは「文学とは」「小説とは」と考える。そうしてそれが「論争」というかたちで今日まで残っている、と考えるのが妥当ではないのでしょうか。

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Q白樺派、とはなんですか？

久しぶりに小説でも読んでみようかな、と思いました。
中学生の時読んだ、武者小路実篤の「友情」が、
とても好きだったので、実篤について調べたところ、
彼は、白樺派の作家であることが分かったのですが、
その白樺派とはいったいなんですか？
調べてはみたのですが、難しい言葉ばかりで、
ちょっと理解できませんでした。
簡単な言葉で、説明してもらえると嬉しいです。
また、同じ白樺派の同人作家たちの作品は、
実篤の作品に共通するところがあるのでしょうか？
「友情」のような作品に再び出会いたいので、
もし良ければ、本の紹介、してもらえると嬉しいです。
アドバイス、よろしくお願いします。

Aベストアンサー

白樺派は、みもふたもない言い方をしてしまえば、金持ちの子で、いつまでもニート的生活を大学で送っていた、おめでたい人たちの集まりです。だから、彼らの作品は楽観的すぎるとか社会性がないという批判が出てくるのですね。Wikipediaにある、白樺派が「自然主義にかわって大正時代の文学の中心となった」とは、自然主義文学が人間の暗い側面や社会悪などをも描く傾向があるのに対し、白樺派はおおらかな人間賛歌だという対比構造になっていることを指摘しているのです。

白樺派の私小説というスタイルに決定的影響を与えたのは、哲学者ルソーの「告白」。文学と言えば、子供向けの昔話や、英雄物語や、勧善懲悪物や、サロン文化を背景とした甘ったるい恋愛物などしかなかった時代に、突如としてルソーが自伝というジャンルを「告白」で確立、本国フランスでもかなりの物議をかもしました。何せ、人生の中で犯してきた悪行も告白しており、実は露出狂だったとか、生まれた子供を孤児院の前に捨てたとか、そんなことまで書いてあるのです。白樺派はそれを、「そんなことまで告白できるのはすごいことだ」と受容したわけです。

白樺派が好きな人には、「告白」はお奨めです。「告白」こそが、白樺派の私小説というスタイルの原点です。ただし、白樺派は、ルソーが単なる文学者ではなく万能の人であり、フランス革命を支えた社会思想家でもあることは、ほとんど意識しているように見えません。逆に明治までさかのぼると、社会思想家としてのルソーを正当に評価している人もいます。いずれにせよ、ルソーは「告白」を世に放った文学者であり、「むすんでひらいて」を作った音楽家であり、「エミール」を書いた教育論者であり、かつ、フランス革命の理念を作り上げた社会思想家でもあるのです。その影響の一部が、思いもかけないところで白樺派に及んでいるというわけです。

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