KY は　草の根民主制への第一歩ではないか。

Question

KY とは　草の根民主制への第一歩ではないか

民主制には　わざわざクウキを読む必要はなく　クウキをかたちづくる必要もない。それこそ民主制の雰囲気は　空気のようなものだ。

日本人にあるまじきKYだ と言ってそれを読めという意味でのクウキは　このいわば白紙であるという意味での空気のさらに上に別の訴える手段を持ちこもうとしたその結果であり　その手段じたいであろう。

いろんな意味での党派の意向を　民主的な対話や話し合いという過程の中に持ち込み人びとに飲み込ませようとするときの思潮やまた圧力と感じられもする雰囲気のことである。

この国には　お上には逆らえない・長いものには巻かれろ・寄らば大樹の陰といった《アマアガリ・シンドローム（公民アマテラスへの出世志向）》が人びとの心の中に見られる場合がある。

あるいはそのアマテラス公民のおこなうことは《あやまち得ない》という無謬性の神話が浸透していて　アマテラス公民を無条件に信奉するという《アマテラス予備軍症候群》がしばしば見られる。

これらの風潮がはびこっている。
　この風潮を読まないというKY は　未来社会への旗手である。

たぶんその場合にも　KY はダメだと言われるときのクウキはそれをも読むことだけは読んでおいたほうがよいはずだが　読んだ結果として　KY という現象が起きても構わないし　起きたほうがひとは　よりいっそう自由である。

ご見解とご批判をたまわりたく。

なお最後にですが　あらためて定義です：

○　KY の定義　~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
　　広い意味での会議において　会議としての意志決定をするときに　
　　言論をとおしてというかたちを超えて　
　　おもにヨリ高い権限を有する者の意向を人々がすでに汲み取って
　　――必ずしもまだ発言されていなくとも噂で流されているところの
　　意向をすでに汲み取って――　
　　多くの参加者の意向がそれになびいているとき　
　　そのような同調という風潮を意に介さない傾向および志向性。
　　~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

noname#181644 · Accepted Answer

ようやく質問者のおっしゃるクウキが何かわかったような気がします。感覚的にですが。
つまり、先生の言うことは聴かねばならない、とか、お上が言うのだから従わなければならない、などの、権力による強制力のようなことかなと。
合っていますか？

それで大体OKならば、そういうクウキは別に必要ないでしょうね。権力という機能や強制力、決定権については必要だろうと思いますが、立場の上のものが言うのだから、個人的な見解でも自身を曲げなければいけないとか、そういうことは必要ないと思いますよ。

例えば、名画と言われているからといって必ず感動しなければならないなどということがないのと同じで、権威ある人が言うからと言って、従わなければならないなどということはないということですよね。

ただ、権威や権力を持っている人は強制力や決定権、人事決定権なども持っていますから、ある程度言うことを聞かないと自分の立場が悪くなってしまうとか、そういう計算はみなさんあるのではないかと思いますが、苦い話ですよね。

ただ、実際、政権などにしてもコロコロ変わるのは、国民に駄目出しされているからであって、日本の議会制民主主義は、機能している方だと私は思います。

話は咬み合ってきましたか？

noname#181644 · Answer

私の言っていることは、不文律を尊重しようということではなく、発言や態度によって、空気や流れが形成される、ということですので、質問者さんの前お礼とは解釈がずれているかなと感じましたが如何でしょうか。

noname#181644 · Answer

日本人と言えども意見は結構割れるものだと思います。ですから、空気を読んで同調し、その場が緩く治まるのは、飲み会などのレクリエーションの場くらいではないかと思います。他方、議会、例えば国会など利害の浮き立つ議場では、はっきりと対立が存在しています。

君子は和して同ぜず。
周囲と異なる意見であっても、自分の意見があるなら言う、そのような人は普通にいるでしょう。
同じて和せずの人々もあるが、それは民主主義的とは言えないでしょうね。

空気を読む、読まないと言っても、その場の利害関係で同調したり対立したりすることが、結局は多くて、理想に邁進するような人々は少ないないのかもしれませんね。良くも悪くも現実的ということです。私は、空気や潮流といったものを作る働きの方が、読む読まないよりも大事なのではないかと思っていて、一人一人がそうであってこそ、それでこそ本当の意味での空気感や潮流ができるのではないかと考えています。
こんなところで回答になったでしょうか？

NemurinekoNya · Answer

～～～～～～
☆　つまりは　いまここなる社会では　たまたま　わたしの仕事が人びとに便益をあたえたという恰好になっている。その努力・労働は　便益を社会や人びとに　たまたま　あたえている。ということは　事実である。となります。
～～～～～～
この事実をサンデルは認めます。
このことを認めた上で、
労働の成果に対して社会から支払われる代価は、個人のみの努力で生まれたのではない。であるとするならば、《リバタリアニズム》はおかしいのではないですか？
という疑問をハーバードの学生さんたちに投げかけているのですよ。

サンデルの考える《リバタリアニズム》の大原則は、
　「わたしはわたし以外の誰のものでもない」
　「わたしの財産はわたし以外の誰のものでもない」。
本当に、「わたしはわたし以外の誰のものでもない」のか？
このことも、暗に学生に問いかけているのでしょう、たぶん。

☆なんでものごとを一面的にしか見ようとしないのか？　見ても一面的にしか表現しようとしないのか？　という問いです。
◇意図的に一面的にしか見ないようにしていると思います。
極論を提示し、
学生さんたちの議論を活発にするためなんでしょう。
───多くの人間を助けるために、一人の人間を殺していいのか？
食べるものがないとき、人間を〔殺して〕食べていいのか？
それは、正義・JUSTICEにかなう行為なのか？
サンデルは、結構、極端な例を引き合いに出します───
そして、サンデルは、講義の中で、自らの回答を与えようとはしません。
　　自分で考えろ。そして、自分なりの答えを導き出せ！！
「それが[政治〕哲学の始まりだ」と最後の講義で結びます。
「オレは、魂を揺さぶる、《タマフリ》役だ」と、格好良く結ぶわけです。

NemurinekoNya · Answer

NO7のお礼に書いてある
bragelonneさんの違和感の最大の原因は、
サンデル語の《恣意的》と《偶然》の二語だと思います。

サンデル語の《恣意的》は、ふつうに使われる「恣意的」という意味以外に、
「国籍や人種、性別、歴史、文化、文明、○○という親のもとに生まれた、足が早い遅いなどの先天的な能力など、自分の努力ではどうにもならないものに対して」つけられる形容詞、《枕詞》なんですよ。
《偶然的》といってもいいのかもしれません。

☆私がそれらの才能を使うことによって得る便益は、道徳的な観点からは、やはり、恣意的な要因によって決まることになるだろう。
◇このサンデル語の文章は
それらの才能→「先天的な能力・才能などは、偶然の産物である」
それらの才能を使うことによって得る便益→「その才能や、その才能の派生物を評価し、しかもそのサーヴィスに対して対価が払われる時代・社会に《たまたま》生まれただけだ。お前さんが自分の努力、あるいは〔自由意志による〕選択でこの時代や社会に生まれたのでもなければ、お前さんがこの時代や社会を作ったのでもない。よしんばそうだとしても、お前さんの才能は偶然の産物じゃないか。お前さんは、《自由意志に基づく選択・判断》で誰々の両親のもとに生まれようと決めて、生まれたんかい？」
《恣意的》な要因→「《偶然的》な要因」
と翻訳して、読まないといけないんですよ（笑）。

☆私の才能は、市場経済で、どんな収穫を得られるのか、それは、この社会で人が何を望むのかによって決まる。需要と供給の法則によって決まるのであって、私の行いで決まるのではない。
◇私の才能→私の才能の評価

☆貢献と見なされるものは、社会が偶然重んじるものの資質で決まる。
◇サンデル語のキーワードである《偶然》がまたまたでてきました。

☆私たちの多くは、幸運にも、この社会が偶然重んじる資質、社会が要求するものを提供できる資質を大いに持っている。
◇《偶然》ということば、サンデルは好きですね～。もう止まりません。

☆資本家の社会では、企業家精神を持っていることが役立つ。官僚的な社会では、上司とうまくやることが役立つ。大衆民主主義社会では、テレビ映りを善くすることや、手短に表面的な話をすることが役立つ。訴訟社会では、ロースクールに行くことや、そのための試験でうまくやることが役立つ。
　しかしこれらは、いずれも私たちの努力とは関係ない。
◇サンデル「《恣意・偶然》理論」とでも申しましょうか。。。
すべてを偶然性の中に包んでしまいます。
そして、サンデルの投げかけるのは、アメリカを支配しているロック、もしくはリバタリアニズムの「《個人の努力・労働》によってのみ価値が生まれる」的な考え方に対する疑問です。
もし個人の努力・労働によって本当に価値が生まれるのであれば、あるいは、その努力・労働の成果に価値があるのであれば、law school出の学生を原始時代に連れていっても、その努力の成果である法律的な知識をもってマンモス狩りをうまくやれるであろう。そして、その法律的な知識をもって狩猟採集時代の人々から英雄視されるであろう！！
しかし、このようなことはありえない。
つ・ま・り、
個人の努力・労働によって価値が生まれたのではなく、その個人のその努力・労働〔の派生物〕を評価する時代・社会に《たまたま》いるだけにすぎない。
時代・環境がかわれば、その努力・労働は、便益を社会や人々に与えないのだから。

☆ロールズやサンデルは　何を言おうとしているのだろう？
◇アメリカ、世界を支配している《リバタリアニズム》への批判です。
確か、
サンデルは、もともと《リバタリアニズム》的観点からロールズを痛烈に批判していたんですよ。
で、
今は、コミュニタリアニズム（共同体主義）の立場からロールズ批判をしているんじゃなかったかな。
実は、結構、危ない思想家なんです、サンデル（笑）。

http://www.visualecture.com/wordpress/?page_id=3139

の第０９回～第１２回の講義を見る、聞く、講義録を読むと、
サンデル思想の《危うさ》の一端が理解できると思います。

コミュニタリアニズム（共同体主義）
────────────
共同体主義は、現代の政治思想の見取り図において、ジョン・ロールズらが提唱する自由主義（リベラリズム）に対抗する思想の一つであるが、自由主義を根本から否定するものではない。
共同体の価値を重んじるとは言っても、個人を共同体に隷属させ共同体のために個人の自由や権利を犠牲にしても全く構わない、というような全体主義・国家主義の主張ではなく、具体的な理想政体のレベルでは自由民主主義の枠をはみ出るラディカルなものを奨励することはない。むしろ、共同体主義が自由主義に批判的であるのは、より根源的な存在論レベルにおいてであり、政策レベルでは自由民主制に留まりつつも自由主義とは異なる側面（つまり共同体）の重要性を尊重するものを提唱する。

http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%85%B1%E5%90%8C%E4%BD%93%E4%B8%BB%E7%BE%A9
────────────

リバタリアニズム
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%AA%E3%83%90%E3%82%BF%E3%83%AA%E3%82%A2%E3%83%8B%E3%82%BA%E3%83%A0

☆☆☆☆☆☆
NO８で出されている
～～～～～～～～～
《原罪》の問題なのかも知れませんし　《苦や無明とそこから脱出するさとりのあいまい性》の問題かも知れませんし　ですがヒトの《自然本性》をどう捉えるか？　これを議論したほうが早いかも知れません。
～～～～～～～～～
のご批判は、ゴモットモだと思います。

ロールズの《JUSTICE・正義》は、あえて、そこまで踏み込んでいません。《道徳》レベルで終わっています。
ただ、
ロールズの哲学は、《政治哲学》ですので、《契約》と《契約のもとでの正義》を説明できる理論であれば、それで十分という考えも成り立つと思います。
《政治哲学》ですから（笑）！！

masa2211 · Answer

＞KY の定義　~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
＞　意向をすでに汲み取って――　
＞　そのような同調という風潮を意に介さない傾向および志向性。

聞いたことの無い定義ですねえ。

意向が汲み取れないのがＫＹであり、意向を汲み取って大勢が決まっているのを知りながら
それに逆らうのＫＹというのは聞いたことがありません。
ＫＹとは危険予知のこと　という定義なら聞いたことあるけど。

アタリマエのことですが、自分の意見が大勢に位置するのか、少数に位置するのかで
意見の述べ方は異なります。ＫＹは、それが出来ない。
それでは説得できない可能性が高くなります。
だから、空気読まないと。

NemurinekoNya · Answer

原初状態についての質問がありましたので、調べてみました。

原初状態
（I）客観的条件
　（a)同時期に人々が同時間を一定期間内とともに過ごしていること
　（b）人々の身体的能力・精神的能力がほぼ類似していること
　（c）人々の協働を必要としないほどあまり豊かではなく、かつ彼らの協働を可能としないほどあまり窮乏していないほどの穏やかな状態

（II）主観的条件
　（a）合理的で平等でかつ自由であること
　（b）相互に無関心であること
　（c）《無知のヴェール》におおわれていること
　（d）自律・autonomyしていること

なのだそうです。

このような原初状態が実際にあったというわけではなく、人間は道徳的・理性的であるというわけでもなく、
原初状態とは
このような状態では、道徳的で理性的な人々はどのような合意形成をするのか、ということを考えるための一種の《概念装置》です。

こうした原初状態に自身をおいて考えると、
最大多数の最大幸福・功利主義は、自分が少数派になる可能性があるので、否定されるであろう。
奴隷制は、自分が奴隷になったらたまらないので、否定される。
無制限の能力主義は、自分はひょっとしたら無能力者かもしれないので、やっぱ嫌だ、
となるであろう。

この《原初状態》という《概念装置》を用いて考えなさい、
というわけなんでしょうね、きっと。

（II）の（b）（c）は、すこし《KY》に似ていませんか？
そして（II）の（a）に関しては、わたしたちが合理的かどうかは疑わしいですけれども、
平等と自由は、すくなくとも憲法で保証されています。
（d）の自律に関しては、まぁ、これを行動原理にしている人は、いないでしょうね～。

NemurinekoNya · Answer

ロールズの思想について解説してある、いいサイトを見つけました。

http://www.visualecture.com/wordpress/?p=3094

一時期、話題になったサンデルの「白熱教室」でございます。
よろしかったら、ご覧になってください。

NemurinekoNya · Answer

こんばんはです。

まず、最初にことことから。
NO３の《無知のヴェール》(the weil of ignorance）
の「weil」のスペリングは多分、間違い。
ご紹介のblogをそのまま引用したのですけれど、
ただしくは、
the veil of ignorance
だと思います。

☆というのは　単純に思考を中断する《エポケー》のことかと思いました。
◇ロールズ大先生の思想は、（カント＋（ホッブズ＋ロック）÷２）÷２といったところでしょうか。
ホッブズさんのような「万人の万人に対する狼さん状態」は仮定にいれていません。
まったくの《狼さん状態》だと、ちょっとこの議論は成立しないかもしれません。
共食い・共倒れしちゃうかもしれないので。
ロールズは、道徳的になりうる能力有しているヒト、道徳的人間を前提においています。

また、《無知のベール》の《無知》についても、顔見知り程度の知識くらいはあります。
電車やバスにたまたま乗り合わせた人くらい。。。
どんな人かはよくわからないけれど、まぁ、悪いことはしそうにない人にみえる。。。
くらいの知識と信頼は前提にしています。

そして、何より、
理性、合理的思考をする能力をゆうしていることが前提です。

ですから、《エポケー》には至りません。
不十分な情報の中で考えることはできるので。

☆《合理的な利己心》によってそれぞれがみづからにとって《損失の最小化》を目指すように思考するのだと。
◇というよりも、すくなくとも、人々の間では、そのような合意形成、契約がなされるであろう、と考えた方がよいと思います。

『相手は、力が強くて喧嘩をすると負けるかもしれない。』
相手のことをよく知らない、相手に対する情報・知識が欠如しているので、
理性的な人間は、
一か八か、「all or nothing」のような賭けにはでないであろう。。。
多少の損をすることになるかもしれないけれど、人々はそれぞれの身を守るために《自由》や《平等》のような安全装置を作るであろう。
自分が弱者、負け犬になる危険性があるためです。
このようにして《社会的な正義》がうまれたのだ。。。

ロールズ大先生は、このように考えています。

これはあくまで最低限の社会的正義・JUSTICEであって、これ以上の社会的正義・JUSTICEを目指してはいけない、と言っているわけではありません。

☆《合理的な利己心》は――No.１でアダム・スミスの話が出て触れたところの《人びとから同感を得られるような利己心》とも言いかえられるようですが――　だったらすでに初めから《自己の利益を追求》していても　それほど違いはないようにも思われます。
◇
────────────
『道徳感情論8』の冒頭でスミスは、利己的人間でさえ他者と感情を分かち合うことに注目する。我々が他者と共有する感情は「同類感情(fellow-feeling)」と呼ばれるものである。ヒュームと同様にスミスは、我々が他者の心的状態を直接的には経験しえないことを認めた上で感情共有の過程を次のように説明する。
「我々は、想像力によって自分自身を彼[=他者]の状況において、我々自身も彼と同じ苦しみを受けていると想像する。我々は、いわば彼の身体に入り込み、ある程度まで彼と同一の人物になる。そして、我々は、彼の感受作用(sensation)について何らかの観念を形成し、程度は弱いけれども彼の感情に全く似ていなくもない何かを感じさえする」
(TMS,I.i.1.2,p.9)。

http://repository.kulib.kyoto-u.ac.jp/dspace/bitstream/2433/59237/1/jk25_shimanouchi.pdf
────────────
これでしょう、これ。

でも、
ロールズは、この《共感》を前提とせず、カント流の《理性》→《自律》をその道徳性の根拠の一つにしているからではないでしょうか。
イギリス経験論と大陸合理論の立場の相違が出ていると思います。
そして、
《利己心は制約される》という似たような結論に到達していると思います。

☆　そこで《無知のヱール》をおのおのがかぶるなら　どうなるか？
◇《無知のヴェール》とは、ホッブズさんの言う《狼さん状態》、ロールズの言葉で言うと《原初状態》からなぜ社会的正義・JUSTICEが生まれたかの説明原理です。
と同時に、
社会的正義を考えるときには、
《無知のヴェール》をかぶって《原初状態》に立ち戻り、そこから考えろ、ですかね。
《無知のヴェール》とは、意図的《KY》、意図的な《一時的忘却・健忘症》といったところでしょうか。

じつは、ロールズの理論は、これだけでは完結していなくて、「社会的・経済的不平等が社会でもっとも不利な状況のいる人々の利益を最大化するときにのみ、その不平等は認められる」という有名な《格差原理》というものもあります。

格差原理は、たとえば、こちら
http://kotobank.jp/word/%E6%A0%BC%E5%B7%AE%E5%8E%9F%E7%90%86

☆　これは　保守の側の思うがままそのクウキのただようがままになる。ということではないのでしょうか？
◇「《無知のヴェール》をかぶるのなら、自分の頭で考えなければならない」です。
そして、《無知のヴェール》をかぶるとき、そのクウキは消滅しています。
でなければ、それは《無知のヴェール》と呼ぶことはできません。

kurinal · Answer

＞「壁は　人それぞれの壁でしかない　という意味でしょうか？

同じようなもんぢゃねぇ？」

人それぞれの壁でしかない、と同時に、みんなの壁なんですね。
（ある「判断」は、巡り巡って、結局は自分（いかなる個人）にも到達する）

KY は 草の根民主制への第一歩ではないか。

ようやく質問者のおっしゃるクウキが何かわかったような気がします。

この回答への補足

私の言っていることは、不文律を尊重しようということではなく、発言や態度によって、空気や流れが形成される、ということですので、質問者さんの前お礼とは解釈がずれているかなと感じましたが如何でしょうか。

日本人と言えども意見は結構割れるものだと思います。

～～～～～～

NO7のお礼に書いてある

＞KY の定義 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

原初状態についての質問がありましたので、調べてみました。

ロールズの思想について解説してある、いいサイトを見つけました。

こんばんはです。

＞「壁は 人それぞれの壁でしかない という意味でしょうか？

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＞KY の定義　~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

＞「壁は　人それぞれの壁でしかない　という意味でしょうか？