親鸞の自然法邇と自然外道

Question

自然法邇を表す親鸞の言葉として最も適当なものを、次の(1)～(4)から選べ。

(1)悪を懲し善を進むるは、古の良典なり。ここを以て、人の善をかくすことなく悪を見ては必ずただせ。
(2)しからしむといふは、行者のはじめてともかくもはからはざるに、過去・今生・未来の一切の罪を転ず。
(3)貪欲なからんと思はば、先づ須らく吾我を離るべきなり。吾我を離るるには、常を観ずる是れ第一の用心なり。
(4)法華経流布の国に生まれて、この経の題名を聞きて信を生ずるは、宿善の深厚なるに依れり。

(2)が答えらしいのですが、現代語に訳すとどういう意味なんでしょうか。

他の選択肢についてですが、(1)はなんとなくわかりますが、(3)の「吾我を離るる」、(4)の「宿善の深厚なるに依れり」とは、どのような意味なんでしょうか。

また、道元は自然外道を仏教の教えに背くものと見たそうなのですが、「自然外道」とはどのような意味なんでしょうか。

neil_2112 · Accepted Answer

ちょっと字にミスがあるようですが、正しくは「自然法爾」。
親鸞のいう「自然（じねん）」というのは、natureのことではなくて、「おのずからしかり」「おのずからしからしむ」と読んで、「世界を今あるようにあらしめる働き」といった意味です。「法爾（ほうに）」も同じニュアンスです。この「しからしむ」という言葉を親鸞は非常に多用します。

われわれ人間は、いつも自分の分別を働かせることで、善悪を判断したり好き嫌いの気持ちを起こしたうえで、何かを求めたり避けたりといった努力をするものです。親鸞は、そのような個人の作為や思慮分別（＝はからい）を完全になくした時に初めて、世界の現象や事物すべてが良し悪しを超えて「ただただそのようである」という本来の姿を現すのだ、ということを説いたわけです。そのことを親鸞は「阿弥陀仏に受け入れられた状態」とたとえました。

ご質問の部分は、『唯心鈔文意』という書物からの引用。直前で「自然」という言葉を説明して「自然というのは『おのずから』ということ。おのずから、というのは『しからしむ』（＝そのようにあらしめる）という働きのことだ」、と書いています。
引用部分はこれを受けて、「『しからしむ』（＝そのようにあらしめる）というのは、どのようであれ人がはからい（＝思慮分別）を捨てた時に、過去や未来にいたる一切の罪が転じて善となることを指すのだ」と説明しているところです。

道元の批判する「自然外道」というのは、仏教一般の解釈とは少し違うのですが、平たくいうと「人間は何もしないでもそのまま悟った存在である」ということを説く立場のことを指します。その立場の代表が、バラモンの一派であるインドのセーニカ学派です。
彼らの主張は、「人間誰にでも、思考や感覚の中枢である“心”が存在する。これはたとえ身体が滅んでも無くならない常住不変の実体である。これは汚れのない清浄な存在で、その存在に気が付きさえすれば、それを悟りというのである」といったもの。この考えを、道元は『正法眼蔵』という書物のなかで繰り返し批判しています。

ただ、「人は本来、仏である」という思想は、大乗仏教ではいろいろと論じられてきた歴史があって、仏性論、本覚思想など非常に広がりがあります。道元は、必ずしもこういう思想すべてを切り捨てたわけではないので、実態は少々ややこしいものです。
ここではとりあえず、道元が否定したのは、悟りの本質に実体があること、そして、悟りのためには修行は一切必要ないという主張である、ととるとよいと思います。つまり、道元の否定した「自然」とは、「修行をしない、素のままの状態」という意味だということ。

吾我というのは、いわば「欲望や執着を持つ存在としての私」といった意味です。執着の対象の最たるものが自分自身であるので、そのように言うわけです。
「宿善の～」は、「前世で善行をたくさん積んできたおかげで」という意味。「宿」というのは、「宿敵」などと使うように、「前世からの」ということです。

neil_2112 · Answer

ご質問の内容は別段難しいことではなくて、むしろ基本的なことだと思います。
ただ、あまりに宿題然としている（笑）ので、少々答えにくいのです。
よろしければご質問の背景を教えて下さい。

親鸞の自然法邇と自然外道

ちょっと字にミスがあるようですが、正しくは「自然法爾」。

ご質問の内容は別段難しいことではなくて、むしろ基本的なことだと思います。

この回答への補足

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