哲学で東洋と西洋では地理的にどこでわけたらいいんでしょうか?
 また、世界で初めて東洋、西洋といった人は誰で、いつ、どの書籍で言って
いるのでしょうか?
 最後に東洋と西洋の哲学は自然の接し方で違っているといわれていますが、
どう違うのですか?
 わかる人は教えて下さい。

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A 回答 (1件)

 地理上の概念で言うと、北から順にウラル山脈、カスピ海、カフカス山脈、黒海、ボスポラス海峡と来て、地中海を経てスエズ運河、紅海と切っていって、そこから東がアジアになります。


 ところが、「東洋思想/西洋思想」というときの東洋・西洋は、必ずしもその線の東西とは重なりません。古代ギリシアの時代だと、今のトルコあたりを「オリエント・東方」と呼んでいますが、少し時代が下って、イスラム哲学あたりになりますと、中心地が中東であっても(北アフリカやスペインまで勢力を伸ばした時代もありましたが)、西洋思想として扱われます。これは、プラトンやアリストテレスの思想が中世ヨーロッパに伝わったのがイスラム経由だったという事情が関係しています。というわけで、明確な区分線を持つ地理学上の概念と「東洋/西洋」は一致しません。
 実は「東洋/西洋」という捉え方の枠組み自体が「ある一つの世界観」なのです。それ自体が「ある一つの思想」ということです。この二分法自体、例えばアフリカやオセアニアに「思想」が見出されれば成立しません。事実、この二分法はそれら地域の思想を排除する「差別」との批判も向けられています。

 が、いちおう便利ではあるので皆さん使うのですね。私も使います。私は「西」はまだしも、「東」に関しては激しく無知です…なんてぐあいに。
 哲学・思想における東西の区分は、上記のように時代によってもちがいますが、とりあえず近代以降に関しては割と明確でしょう。「欧米の近代西洋思想」が「西洋思想」で、それ以外が「東洋思想」です。…乱暴だな…。
 少し言い方を変えれば、一方が他方よりも優れたものと考えようとしたり、一方が他方を批判しようとしたりする際に浮上してくる枠組みが「東洋/西洋」です。近代初頭から植民地時代まで、西洋人は東洋人をおおむね見下しておりましたが、その際、近代理性主義を中心化しようとすれば、あんまり論理的でも理性的でもなさそうで、個人の尊厳にもさほど顧慮しているようには見えない東方の思想が「東洋思想」として蹴り落とされます。逆に「西洋の近代理性主義は、もうあかんで」という反省が始まった最近になりますと、「東洋思想にもいいとこあるじゃないか」ってな感じで「見直し」がなされ、中心化されていた西洋思想が「脱中心化」されます。
 そういうわけで、「一方が他方を…」という際に、ほとんど無意識のうちに採用してしまう枠組みが「東洋思想/西洋思想」ということで、その境界線はというと実はアタマの中にあるわけです。

 が、そういう形で境界が頭の中にあるのだということを発見した人というのはおりまして、E・W・ザイードという方がそれです。『オリエンタリズム』(1978年)におきまして、「(オリエンタリズムとは)オリエントを支配し再構成し威圧するための西洋の様式である」と指摘しております。「西・東という枠組みそのものへの反省」はここに始まるようです。

 最後のご質問についてですが、「東洋思想/西洋思想」の区別自体が上記のごとくにさほど有意義とは言えぬものですので、その枠組みに乗った比較の議論もそれほど有意義とは言えなくなると考えます。ごく大まかな議論しかできないであろうと。
 それでも一つ挙げるとしますと、その枠組みに何の疑問も抱かずに乗っかって、東洋思想ないし日本思想の優位を唱える自称哲学者・梅原猛氏の著作が、浅はかとはいえ分かりやすいでしょう。公立高校の入試問題によく取り上げられるレベルですから、わかりやすいことはまちがいありません。論文というより、エッセイですし。
 彼が地球の木材資源を浪費しつつ撒き散らしている与太は、わりと短く要約できます。要するに「西洋思想は自然に対して敵対的、支配的であり、東洋思想は自然に対して調和的・融和的である」ということです。

 梅原猛氏の文章は「わかりやすさ」がほとんど唯一の美点ですので、はまって抜け出せなくなる恐れもあります。ですから、解毒剤も処方しておきましょう。
 梅原猛を摂取してしまった後、もしくは摂取してしまう前でもよいのですが、オギュスタン・ベルグ著『地球と存在の哲学』(ちくま新書)を服用しましょう。「非西洋」という立場からの立論が、いかに盲目的な「自文化中心主義」に陥りやすいかについて、最初の方に書いてあります。
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Q東洋思想と西洋思想の違い

東洋思想と西洋思想の違いはなんだと思いますか。東洋思想はヨーガ、ヒンドゥー教、仏教、道教、儒教など
が根本だと思います。一方西洋思想はキリスト教、ユダヤ教が根本だと思っています。
東洋思想は仏教の空の思想に代表されるように
「一元論的」、「相対的」だと思います。
一方西洋哲学は一神教の思想に代表されるように
「二元論的」、「絶対的」といえるのではないかと
思います。
世界に二つ対照的な文化の流れがあるのはなぜでしょうか。それでは

Aベストアンサー

意外かも知れませんが、まず「腸の長さ」があると思います。


中東~欧米人の狩猟民族と、アジア系の農耕民族では腸の長さが違うんです。
さらに消化酵素にも差があります。

ちなみに肉食が主だと攻撃的、能動的、体臭がきつい、瞬発力にすぐれ持久力が無い・・・等の特徴があるんです。

もちろんアジア系も残忍なことをする人が沢山いますし、逆に、欧米人にも温厚な人がたくさんいると思いますが、やはり欧米人のほうが食文化的に感情的に走り、暴力に訴えることが多かったのだと思います。

そうすると、必然的に、それを抑圧しようとする動きも出て来ますので、「悪いことをすると警察に掴まるよ!」的な脅し、警告の意味もかねて、宗教的に「地獄に落ちるぞ」とか絶対的な神を置いたのではないかと思います。


つまり、絶対的な存在という【脅し効果】によって、人々の行動を抑制、統制しようという歴史、民族的な背景があったのではないかと推測します。




これに対して農耕民族は、穀物が生育するに適した、比較的温暖な気候の中で育っているということですから、肉食文化とは違う性質を持っているんだと思います。

欧米人とアジア人の、体格をみても一目瞭然ですよね。
あれはつまり食文化の違いです。


そんな風土、環境の中ですから、インドのヨガ(歴史5000年以上とも言われています)、中国の気功(3000年以上?)のような内省的なものが生まれたんだと思います。
だから、これらは欧米人から見たら「東洋の神秘」と言われるのではないでしょうか?
彼らには理解不可能な価値観だったのかも知れません。


そんな中で誕生したのが仏教なんだと思います。

「アレが在って、コレが在る」(縁起説)
例えば、「光」が在るから、「眼」が在るんです。
だって、光の届かない深海の生物には、眼が無いんです。

と、いうことは、この世のもの全てが相互依存的な条件で成り立っているということですから、おのおのに「本質」というものが無いということになります。
これが「空の思想」です。(「空」とは「欠けている」という意味です)

また、相互依存的な条件で生じているんですから、
逆説的に相互依存的な条件で滅しもするんです。
生まれるという性質を持つものは、同時に死ぬという性質も持っているんです。(諸行無常)


本当の仏教は宗教では無いんです。
論理的、合理的な真理・真実を述べているだけです。

アジア人がこういう論理的、合理的な知識を受容できるだけの気候風土に恵まれていたのかも知れません。


まるで憶測と偏見に満ちた回答ですが、遠からずだと思います^^

意外かも知れませんが、まず「腸の長さ」があると思います。


中東~欧米人の狩猟民族と、アジア系の農耕民族では腸の長さが違うんです。
さらに消化酵素にも差があります。

ちなみに肉食が主だと攻撃的、能動的、体臭がきつい、瞬発力にすぐれ持久力が無い・・・等の特徴があるんです。

もちろんアジア系も残忍なことをする人が沢山いますし、逆に、欧米人にも温厚な人がたくさんいると思いますが、やはり欧米人のほうが食文化的に感情的に走り、暴力に訴えることが多かったのだと思います。

そう...続きを読む

Q西洋、東洋における人格者の捉え方の違い

西洋宗教(キリスト教)と東洋宗教(儒教)において
目指すべきとされる人格者の要素(条件)の違いって何でしょう?
たとえば東洋宗教では孔子、釈迦など
西洋宗教ではイエス・キリスト…。
彼ら人格者はどういった観点で違うのでしょうか?
それとも根本的には一緒なのでしょうか??
回答お願いします!

Aベストアンサー

西洋と東洋における人格者の捉え方の違いというのは、あまりにも茫洋として回答が難しいと思いますが・・・。
単純にキリストと、孔子・釈迦の違いということであれば、キリストは人ではなくて神であり、釈迦・孔子は人だということではないでしょうか。

キリストは、人に対峙する存在ととして、とても普通の人には及ばない絶対の存在というイメージであがめられていますが、孔子や釈迦はどちらかというと人と共にあるというか、人の延長上にいて、普通の人でも努力すればそういう存在になりうるというイメージですね。

Q東洋の仁と西洋の愛の違い

東洋の仁に対する西洋の愛。

経済のグローバル化が進む今日でも、まだ違いがありましょうか。日本の和の心は、どちらかというと、仁の徳に近いものでしょうか。お教えいただけると幸いです。

Aベストアンサー

儒教の「仁、義、礼、智、信」の仁ですよね。

徳目の一つだと思いますが「己れの欲せざるところ、これを人に施すなかれ」は、己の欲するものを否定してはいないと考えた方がいいように思います。
仁を尽くす相手が、自分をも含まれるとして考えると非常にバランスがとれます。

西洋の愛は、愛を施すことを示すと私は考えていますが、愛を施す相手は自分をも含まれると考えると、これもバランスが非常にとれます。

これは自分という人間の存在を蔑ろにしない、すべての人を公平に扱うことで何方も「和」が取れると思います。

和と言うのは私が和の中に、つまり私も和に参加する一人ですから私を無視しては調和が取れないようになります。

「自分を愛するほどにしか人を愛せない」と言われます。
愛は「仁、義、礼、智、信」すべてに欠かすことができません。

愛が人の持つ根底であり、仁は一つの具体的な体現であり根底で愛に繋がっているから成り立つものと言えると考えています。

自分との調和が取れている者ほど、外に向けての和を尊び具現化できるので本来は大きな違いは最初から無いように思います。
西洋は感性からスタートし、東洋は形に表れることで明確化されると言う、より論理的で詳細なところに着目した書物が多いように思えます。

キリスト教徒よりキリストの教えを守り、イスラム教徒よりイスラムの教えを実践していると言われたりする日本人は、形を重んじることにかなり注意を向けて過ごしているのが「和」として成り立ちやすいと思いますね。

儒教の「仁、義、礼、智、信」の仁ですよね。

徳目の一つだと思いますが「己れの欲せざるところ、これを人に施すなかれ」は、己の欲するものを否定してはいないと考えた方がいいように思います。
仁を尽くす相手が、自分をも含まれるとして考えると非常にバランスがとれます。

西洋の愛は、愛を施すことを示すと私は考えていますが、愛を施す相手は自分をも含まれると考えると、これもバランスが非常にとれます。

これは自分という人間の存在を蔑ろにしない、すべての人を公平に扱うことで何方も「和」が取れる...続きを読む

Q東洋と西洋の文化で共通するものはありますでしょうか?

東洋と西洋の文化で共通するものはありますでしょうか?
もしあるとすれば、それは何なのでしょうか?

Aベストアンサー

わかりません。でも、昔から、日本に来た外国人は、日本の風土と、そこに暮らす日本人を受け入れて、住み着くひとがたくさんいました。日本人より、日本的な外国人が多いですね。
人間が社会をつくって、生産して消費する、という仕組みは、西洋、東洋に共通するでしょう。
衣食住、なにを着て、なにを食べて、どこに住むか?石の家か、木造の家か、の違いはあるでしょうが。
洋服と和服の違いもあるでしょう。洋食と和食の違いも。
辞書、辞典があるということは、「太陽」「月」「星」など、同じものを表わす言葉も、あるだろうと思われます。
ものの見方、考え方、生活様式は、かなり違うと思います。
人間が生まれて、生きて、死んでいく、ということは、一緒だと思います。

Q西洋化を求める福沢諭吉と東洋価値を称揚する岡倉天心

 日本語を勉強中の中国人です。日本の皆様は、西洋化を求める福沢諭吉と東洋の価値を称揚する岡倉天心とどちらがお好きでしょうか。それはなぜでしょうか。

 また、質問文に不自然な日本語がありましたら、それも教えていただければ幸いです。よろしくお願いいたします。

Aベストアンサー

日本人より自然で丁寧な文章を書かれますね。質問者さんは、福沢諭吉=西洋化、岡倉天心=東洋の称揚と対比的に理解されているようですが、私はそうは思いません。

福沢諭吉は幕末から明治にかけて近代日本は、どうあるべきなのかという国家論的な問題意識を持ち、学問を修め、国民の啓蒙に努めたのに対し、岡倉天心は安易な西洋化の風潮に流されずに日本の伝統美術の価値を見出し、日本美術史という学問を確立した人です。

二人とも近代日本の偉大な指導者であり、私は二人とも尊敬していますが、二人が活躍した分野は全く重なっていないので、「どちらがお好きでしょうか」と聞かれても困ります。

畑が全く違うので二人は対立していた訳でなく、それぞれの分野で活躍されたというまでのことです。

福沢諭吉を「西洋化を求める」と評するのはどうなのか。福沢諭吉には、日本を発展させたいという大局的な目的意識があり、その為には先進的な西洋の法制度を取り入れて近代化を図らねばならないと考えたわけです。また福沢諭吉の学問の根本は儒学であり、儒学の先行者である中国と朝鮮も近代化が必要であると考え、その協力も惜しみませんでした。しかし福沢が頑迷な中国と朝鮮の近代化を待っていたのでは、日本は欧米列強と対抗できないという現実的な認識も持っていたのです。

一方、岡倉天心は日本の伝統美術を積極的に欧米に紹介しました。それも福沢諭吉と方法論は全く異なるけれども、日本を欧米列強と文化的に対抗できる国にする為だったのです。

ですから活躍した分野もアプローチも全く異なってはいるけれど、二人とも国際的視野を持ち、近代日本のことを考えて行動していた訳です。

近代日本は二人に限らず、多くの偉人が様々な立場で、様々なアプローチで日本の発展に貢献してくれました。そのおかげで日本は激動の荒波を乗り越えることができた。

そういう大きな歴史の前に、誰が好きだの嫌いだとと論じるのは瑣末な話題ではなかろうか。

日本人より自然で丁寧な文章を書かれますね。質問者さんは、福沢諭吉=西洋化、岡倉天心=東洋の称揚と対比的に理解されているようですが、私はそうは思いません。

福沢諭吉は幕末から明治にかけて近代日本は、どうあるべきなのかという国家論的な問題意識を持ち、学問を修め、国民の啓蒙に努めたのに対し、岡倉天心は安易な西洋化の風潮に流されずに日本の伝統美術の価値を見出し、日本美術史という学問を確立した人です。

二人とも近代日本の偉大な指導者であり、私は二人とも尊敬していますが、二人が活躍した...続きを読む


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