プロが教えるわが家の防犯対策術!

§1. 《無明》をすべてのものごとの下敷きにした。

1. その無明(=無知=煩悩=渇愛)を みづからのトレードマークなるブッダとは 別の世界だとした。自分はシガラミから足を洗っているというわけである。

2. あるいはつまり 世の中のものごとをすべて《苦:ドゥッカ》に還元する見方を――ブッダであるからこそそのように見るのだという言い方で――打ち出した。

3. なぜ人びとは このイカサマにやられてしまったのか? 《人間の根本的生存欲》としての無明およびそれから自由になれないことの苦 これを押し出されて人びとは そのペテンについて行くまでに どうしてあたまがイカレてしまったのか?


§2. ブラフマニズムにおけるアートマンに対して 《アン‐アートマン》(アン‐は 語源として アン‐インストールのアン‐と同じ)と言って否定したが これの意味があいまいであり あいまいなままに終えてしまった。

4. 好意的に解釈することはできる。ブラフマン神との一体性としてのアートマンつまり梵我一如を否定し 言わば《無梵無我一如》としてのけっきょく信仰を言ったのだとすれば それは 《無い神(無梵))》を信じる《非思考の庭》のことである。

5. あるいはまた アートマンを他に拠らずみづからにのみ拠って存在する霊(生命性)なる実体と捉えてこれを否定し アン‐アートマン(無我)と言ったとすれば これは――やはり前項の無神論に通じるとともに―― けっきょくのところモノゴトはみなその《実体》がないととなえた。すなわち 色即是空としての《空》観である。

6. ところが §1の《無明》観がブッダでない人間(凡夫)には一生にも二生にもあてはまるというのであれば [4]の信仰は持ち得ないと見たし [5]の空観も きわめてあいまいであり あいまいのままに終わった。

7. 空観についての誤解は 色即是空としてこの経験世界は 何一つ確かなものはないと見たそのあと 反転して空即是色というように それでも世界は仮象としては現象しているのだという見方を伴なっているはずだが これが伴なわなくなっているそのことだ。

8. だから 人びとは《煩悩を消す・無くす》とか《私利私欲を離れ 無私になるのだよ》だとか 《ただの精神論》に片向き そこにブディズム研究という《観念の大伽藍》をきづいて来ている。


§3. けれども 称号=商号なる《ブッダ》にけっきょく中身がなかった。

9. 観念の大伽藍が築かれて行くのと 玉ねぎの皮むきが延々とつづけられるのとは 同じひとつのコトである。
 【Q:ゴータマ・ブッダは何をさとったのでしょう】
  https://oshiete.goo.ne.jp/qa/13469592.html  

10. 《無明》が下敷きになっているからには ものごとを善(プラスなるもの)と悪とに分けて おおきくは善因善果か悪因悪果かのどちらか一本線でのみ 人びとの歴史的ないとなみを捉えることしか出来ない。

11. そういう解釈をこそみちびいた。無明の一元論(または 明知との二元論)ゆえ。または 世界の《苦》視ゆえ。

12. 無明・煩悩が インチキなのである。だから われわれの意志行為は つねに こうである。

 ○ われらが因果論:

   人間因(善悪・仏性煩悩をふくむ)⇒ 人間果(善と悪をふくむ)

13. ここに無明をも《わたし》が 活用するのだ。善用するにまで到れば 鬼に金棒 孫悟空に如意棒である。
  
14. あるいは それとも:

 【Q:われわれ一人ひとりが ブッダであると何故言わないか】
  https://oshiete.goo.ne.jp/qa/7526932.html

A 回答 (12件中1~10件)

【Q:われわれ一人ひとりが ブッダであると何故言わないか】


   ↑
法華経方便品第2の文に「如我等無異」とありますが、
「我が如く等しくして異なること無からしめん」と読み下します。

法華経を修行した日蓮大聖人は、この文を指して
「釈尊程の仏にやすやすと成り候」
と言っていますが

おぬしの信仰はタコつぼやな
    • good
    • 1
この回答へのお礼

基本的な教理にもとづき――つまり 一切衆生 悉有仏性より―― われわれ一人ひとりがそれぞれ ブッダであると帰結できる。

いちいちわざわざ細かい文句にこだわる必要はない。

日蓮のセンスの無さよ。

お礼日時:2023/05/21 09:31

あと言い忘れたけど、


君のその、自分の信仰はタコつぼに仕舞って、他の人の信仰はボロカスに言うってやつ、俺は嫌いや。まったくな、見習わない。良いことしてるとも思わんし、自分の事を棚上げする卑怯な奴やなーと思てる。

批判は何も生まんのよ。他の批判を呼ぶだけ。そうこうしてる間に、批判非難にいそしむ者共に死期が訪れる。

因みに俺のは非難じゃない。祝福でもない。励ましや。

引用:お世辞と学問とは別。:

覚りは学問ではない。そんなことも分からんのか。
    • good
    • 1
この回答へのお礼

梵我一如と同じように・また後世のブディストがそれを言いかえて仏仏一如としてけっきょく同じ類型を示したように ゴータマくんなら

無梵無我一如

として 非思考の庭(つまり 信仰)を指し示せばよかったんぢゃ。



さとりについても 学問という基礎で表現することになるんだよ。

(聖書あるいはアウグスティヌスは その表現において独特なのだ。

ただし 信仰というものを 文学といった学問で指し示そうとしていると言える。

ゴータマ・シッダールタは いかんせん・かなしいかな――煮詰めた言い方をすれば―― 信仰というものを知らなかった)。

お礼日時:2023/05/21 02:37

だれがタコつぼやねん。

自分(bragellone)やんけ。笑わせよんな。

まぁええわ。夜も更けたし、もう寝る。
聴く耳持たへんのが分かったから。ガッチガチに固まっとんねん。
餌でもぶら下げな釣れんやろうけど、俺はお前に忖度したないねん。
わかるやろ。
対等でいたいわけ。
だから言いたいこと言う。
お世辞は言わん。
    • good
    • 1
この回答へのお礼

お世辞と学問とは別。


お休み。

お礼日時:2023/05/21 00:01

凍死しかけてるやつの頬っぺたひっぱたいてるんやからええことはしてる。


それが祝福やと思うんは、お迎えが近づいてるからや。天使とか見えてるんちゃうやろな?

はよせな死ぬぞ。この死はほんまもんの死や。終わり、人生には終わりがあるの。いつ来るか分からんの。都度都度自分に還る?そんな眠たいことゆうとったらあかんわ。ぱっちり目を開けんと。君はまだ寒さにやられてる。
眠たい、ねかせてくれ~って感じやんけ。

眠ったらあかん。死ぬぞ。
為すべきことを為せ。
下らん批判の他にある。
    • good
    • 1
この回答へのお礼

タコツボから必死の雄叫び。

どこで何を血迷ったか。

お礼日時:2023/05/20 23:33

知らんな。

相手を祝福して呪われるなんて話は信じないし経験したことも無い。欺瞞野郎にとってはどうか知らんけどな。
    • good
    • 1
この回答へのお礼

天につばする。


相手からの誹謗ないしハラスメントは そのぶん受けた者の《わたし》をなおたしかなものにする。自己還帰をそのつど・そのぶん 確実なものとする。
――これが 祝福。

お礼日時:2023/05/20 23:19

引用:祝福したいってことか。



狂ってんのか?シャキッとせい言うてんねや。
    • good
    • 1
この回答へのお礼

相手を祝福することになるって話だ。

ただし その反動のチカラが みづからにくだることを おまえは知らんのか。

お礼日時:2023/05/20 23:06

わろとる場合とちゃうぞ。

真剣になれ。はよせな死ぬぞ。君。
寿命は後どれだけある?簡単に言ってそんなにないやろ。しかも、明日かもしれんのやぞ。心決めろ。
    • good
    • 1
この回答へのお礼

祝福したいってことか。

お礼日時:2023/05/20 22:57

ちがうな。

君の焦点ははじめから的外れだったってことだ。
いま、合って来てるんだ。
    • good
    • 1
この回答へのお礼

はっはっは。

お礼日時:2023/05/20 22:44

引用:だれが 親父の死に限定して話をしたと言うんだい。



じゃあ自分の死ですか?自分の死についてちゃんと考えた時に、釈迦批判はそれでも為すべき事ですか?死ぬまでにそれを成さねばならないのですか?自分が死ぬことを差し置いてでも、完遂すべき事ですか?他人の、それも逝去した過去の人についての批判が、あなたの人生をかけて為すべき事ですか?

空し過ぎへん?もしそうなら、あなたはバカだ。
    • good
    • 1
この回答へのお礼

論点ないし話の焦点が ずれてしまった。

お礼日時:2023/05/20 22:31

引用:・・・の事件を誰しも体験して来ているんだ。



親父の死とちゃうねん。自分の、つまり、bragellone、あなたの死だ。逃げられんよ。

覚悟できてるの?覚悟してるのに、こんなべらべらと、いつまでも、死ぬまで外野から愚痴を垂れてるの?
信じられんわ。
    • good
    • 1
この回答へのお礼

だれが 親父の死に限定して話をしたと言うんだい。

お礼日時:2023/05/20 22:12

お探しのQ&Aが見つからない時は、教えて!gooで質問しましょう!