バタイユの「神の不在」と仏教の「諸法無我」

Question

いつもお世話になっております。

バタイユのテクストの一節です。

「もしも私の対象が恍惚に達するまで私を感動させるのならば、存在も虚無もありはしない。
そしてそうなったときには、私に狂気のごとく見えないようなどんな肯定も、どんな否定も存在しなくなる。」（「神の不在」p144)

「神の不在とはもはや、閉じるということではない。
無限なものに向かって開かれているということだ。
神の不在は、神よりも大きく、神よりも神的だ（それ故私はもはや〈自我〉ではなく、〈自我〉の不在になる。
私はこの消去[手品で巧みに隠すこと]を待っていたのであり、今はだから私は限りなく陽気だ）。(p147-148「神話の不在」)
共に『ランスの大聖堂』　バタイユ　ちくま学芸文庫

上記のテクストの主張と仏教の「諸法無我」の境地とは、いかなる点が似て非なるものなのでしょうか。

ご教授いただけましたら幸いです。よろしくお願い申し上げます。

mmky · Accepted Answer

追伸まで
＞＞この「生かされている我」というのは、森羅万象、生きとし生ける者としてあらゆる諸事象の恩恵によって生かしてもらっている、という意味なのでしょうか。

○　一義的にはそのような意味です。　二義的には我も同じ存在という意味ですから他を生かしているわけですね。例えて、いいますと木々の葉が濃くなる季節ですけど、木々の葉は木の枝から栄養分をもらって大きくなると同時に自らも光を浴びて栄養を作り枝から幹に供給してますね。生かされ、生かし、つまり同じ生命の木の一部という意味ですね。

＞＞「有神論に帰着する」というくだりが、納得できそうで、いまいちよくわかりません。

○　確かに飛躍がありましたね。この説明には「諸法無我」の「無我」を「空」と置き換えて、諸法はこれ空、空なる境地に「真空妙有」の境地あり、まで行くと説明的に「有神論に帰着する。」になるのですね。「真空」や「無我」で終わってないのですね。「妙有」、つまり妙なる世界があるといってますね。だからニヒリズムではないのです。
つまり「同じ生命の木の一部」である我を発見し、生命の木そのものが仏神そのものであることがわかるからですね。

＞＞また、「諸法無我」は「我が無い」境地でありながら「もろもろの事象の中の一部である我を発見する」とは、何とも不思議な認識に思えるのですが。

○　私が私がと思う心や肉体がこの場合の「我」ですね。これを「仮の我」ともいいます。この「仮の我」を否定して、「真の我」を肯定しているのですね。「真の我」とは「もろもろの事象の中の一部である我」ですね。西洋哲学的な外観を捨て、内観でみているということですね。
昔の中国のお経には「無我」を「非我」と書いてるものもありますね。 「我にあらず」という「非我」のほうがわかりやすいのかもしれませんね。「無」だと何にもないと誤解してしまいますね。釈尊が否定論理や二重否定論理を使って教えを説いたということですね。
つまり、単純な言葉の解釈で理解できる哲学ではないということ、釈尊が最高の哲学者であったということでもあるのですね。

＞＞バタイユの外的要因による「存在も虚無もありはしない。」とは真逆の内的要因（自身の悟り？）だけで「もろもろの事象の中の一部である我を発見する」境地に至るということなのでしょうか。

○　その通りです。正しい道（仏の教えに従う道）を通りさえすれば誰しも「もろもろの事象の中の一部である我を発見する」境地に至るのです。

＞＞で、こういった思想というのは世界中で仏教だけなのでしょうか。

○　仏教しかありません。それ故、仏教は最高にして最強、最強にして最大の教え、哲学であり宗教なのです。
ちなみに、お寺の山門には「あ像」と「ん像」がいますね。これギリシャ語で書けば「アルファ像」と「オメガ像」ということですね。お寺の中には仏像があり、仏陀は、私はアルファでありオメガですよといってるのですね。この世でわからないことがあれば我に聞け、その門は万人に開かれてる。これが悟りの門の意味ですね。
仏教は一神教ではありません、仏陀は神々の至高神（神々のなかの一番えらい神）であると言ってるだけですね。つまり、一番長老のものしり哲学者と思えばいいんじゃないかと。

yukiyama20#3 · Answer

すいません。

梵天勧請というのがありまして、

涅槃に入ろうとしたゴータマに
教えを説くように梵天が勧めます。

仏教にも神はいます。

yukiyama20#3 · Answer

＞何か「神」に求めていらっしゃるのです？

いや、もういいです。
諦めました。

執着を捨てる

ゴータマは家族を捨てたでしょう。

本当は嫌なんですけどね。
仕方ないです。

pokoperopo · Answer

マシュマロさん、こん〇〇は。ぽこぺろぽです。

バタイユの『神の不在』と、仏教の《諸法無我》にいかなる類似性があるのですか？正直に申し上げますと、その対称性であるならともかく、なぜ似て非なるものとされたのか掴みかねております。

ニヒリズムと諦観が似て非なるものということでしょうか？私の考えるところ、バタイユの唱える恍惚とは、内的な唯一神の克服で、醜や死への賛美は、ナルシシズムの屈曲表現としか思えないのですが。確かにバタイユは毒性に富み、妖しい魅力があります。私は８年ほど前に読んだのですが、あと５年前に読んだら騙されたに違いないと、胸を撫で下ろしたことを覚えています。それ以来、敬遠していますので、詳しいことはわかりませんが。

私には、あなたがバタイユを気にかけておられることが驚きです。バタイユの思想に魅了されたのでしょうか？それとも有用と考えられたのでしょうか？

mmky · Answer

>>[上記のテクストの主張と仏教の「諸法無我」の境地とは、いかなる点が似て非なるものなのでしょうか。]
ですか。説明の例えとして、
梵鐘と突き棒と坊主は、そろいものですが、坊主が突き棒で梵鐘を突けば、梵鐘は震えて妙なる音を出します。このとき、梵鐘の気分を推察すれば、「恍惚感」の状態にあるといえるでしょう。
この例えが、バタイユの「もしも私の対象が恍惚に達するまで私を感動させるのならば、存在も虚無もありはしない。」の状態でしょうね。
ところが、仏教の「諸法無我」の境地は、このような単純な「恍惚感」を意味しているのではないですね。
例えれば、梵鐘が突き棒と坊主、梵鐘の釣り部分や屋根、梵鐘のおかれている大地、周りの山河と一体となって存在しているということを体得しながら認識する状態ですね。
「諸法無我」の意味は、もろもろの事象のなかの一部である我を発見するという意味で外的に与えられる恍惚感とは違うものですね。
「もろもろの事象のなかの一部である我」というのは言い換えれば「生かされている我」ということですから有神論に帰着するのですね。

yukiyama20#3 · Answer

こんにちは。


バタイユのマダム・エドワルダを読んだことがあります。
引用してもいいのかな。


「分かってるでしょう、あたしは神なのよ・・・」
「おれは頭がおかしくなったのか・・・」
「とんでもない、見なくっちゃだめ。見るのよ！」

断っておくが、私が、マダム・エドワルダは神だというとき、
それを皮肉だと思うのは間違っている。
だが、神が売春宿の娼婦で、気の狂った女だというのも、筋のとおらない話だ。
ともかく私は人が私の悲しみを笑ってくれればそれで満足なのだ。



そして、いまのところは、無意味だ！「無意味氏」がものを書く。
この男は自分が狂人であることを承知している。恐ろしいことだ。
だが、この男の狂気、この無意味は――突然「確かな」ものとなって――
それこそが「意味」になるのだろうか？


リストカット、風俗嬢、４０代？、病人、カトリック信者
離婚経験者、アニメオタク。インターネット依存症。金の話ばかり。

神はいますよ。

バタイユの「神の不在」と仏教の「諸法無我」

追伸まで

すいません。

＞何か「神」に求めていらっしゃるのです？

マシュマロさん、こん〇〇は。

>>[上記のテクストの主張と仏教の「諸法無我」の境地とは、いかなる点が似て非なるものなのでしょうか。

この回答への補足

こんにちは。

この回答への補足

似たような質問が見つかりました

関連するカテゴリからQ&Aを探す

デイリーランキングこのカテゴリの人気デイリーQ&Aランキング

マンスリーランキングこのカテゴリの人気マンスリーQ&Aランキング