ペテロとパウロ、どっちが正しいのでしょうか？

Question

パウロの『ガラテヤ人への手紙』について質問いたします。

─────────
 2:11ところが、ケパがアンテオケにきたとき、彼に非難すべきことがあったので、わたしは面とむかって彼をなじった。 2:12というのは、ヤコブのもとからある人々が来るまでは、彼は異邦人と食を共にしていたのに、彼らがきてからは、割礼の者どもを恐れ、しだいに身を引いて離れて行ったからである。 2:13そして、ほかのユダヤ人たちも彼と共に偽善の行為をし、バルナバまでがそのような偽善に引きずり込まれた。 2:14彼らが福音の真理に従ってまっすぐに歩いていないのを見て、わたしは衆人の面前でケパに言った、「あなたは、ユダヤ人であるのに、自分自身はユダヤ人のように生活しないで、異邦人のように生活していながら、どうして異邦人にユダヤ人のようになることをしいるのか」。

口語訳　『ガラテア人の手紙』
─────────

ケパとは、十二使徒の筆頭とされるペテロのことです。
割礼の者とは、ユダヤ人のキリスト教のヒト。
異邦人とは、無割礼の者、割礼をしていない者のことで、非ユダヤ人のキリスト教のヒト。

ペテロは、以前、ユダヤ人と非ユダヤ人が一緒にご飯を食べることを認めたし、ペテロも非ユダヤ人とご飯を一緒に食べた（《共卓》をした）。
なのに、エルサレムに戻ってからは、「これは律法違反だ、けしからん」と言い出した。
ペテロはおかしい、間違っている、イエスの教えを理解していない！！
とパウロは批判しているようです。

なぜならば、
─────────
2:15わたしたちは生れながらのユダヤ人であって、異邦人なる罪人ではないが、 2:16人の義とされるのは律法の行いによるのではなく、ただキリスト・イエスを信じる信仰によることを認めて、わたしたちもキリスト・イエスを信じたのである。それは、律法の行いによるのではなく、キリストを信じる信仰によって義とされるためである。なぜなら、律法の行いによっては、だれひとり義とされることがないからである。 
─────────
であるから。

そこで、お尋ねします。
　I　パウロとペテロ（ケパ）のどちらが正しいのでしょうか？
　II　パウロと十二使徒はどっちがエラいのでしょうか？　どちらが、イエスの教えを正しく理解しているのでしょうか？
　III　十二使徒とは、何なのでしょうか？　イエスの教えを伝えるためのタダの装置のようなものなのでしょうか？

イエスによって正しい律法がもたらされたから、それまでの古い律法はご破算にしてよい
ということなのでしょうか？

また、
もし、パウロが正しいとすると、ペテロを始祖とするローマ・カトリックの正統性の根拠が失われてしまうように思うのですが、
ここのところは、どうなるのでしょうか？

教えてください。
よろしくお願いします（ペコリ）。

伝統的な教義に基づかない、
「わたしは、カクカクしかじか、だと思います」
というご自由な回答も大歓迎いたします。

よろしくお願いします。

bragelonne · Accepted Answer

あらためまして　こんにちは。

クリスチャンの方たちからの回答があまり来ないようですね。

幕間つなぎに　わが《キリスト史観》をご披露してみます。

*

（１）　イエス・キリストは　モーセやアブラハムより先にいた。

▲　（ヨハネによる福音１：１～５）　～～～～　 
　はじめに　ことばがあった。
　ことばは　かみとともにあった。
　ことばは　かみであった。 
　このことばは　はじめにかみとともにあった。 
　すべてのものは　ことばによって成った。
　成ったもので、ことばによらずに成ったものは何一つなかった。 
　ことばの内に　いのちがあった。
　いのちは　人を照らすひかりであった。 
　ひかりは　暗闇のなかでかがやいている。
　くらやみは　ひかりをとらえ得なかった。 
　～～～～～～～～～～～～～～
　
　これにしたがうと　イエスは　キリストなる神として　モーセやアブラハムよりも前にいたことになります。
　（たしかに　すべては表現の問題であるとさえ言わざるを得ないかたちなのですが　その表現の歴史としてでも　世界は動いて来たというひとつの見方です）。

（２）　イエス・キリストを慕いつづけた歴史。

アブラハム（そのとき　アブラム）は　七十歳をすぎているのに　この神から――あたかもお告げがあるかのように――　《故郷の地を去って　行きなさい》と言われ　そのようにしました。

その子孫としてモーセは　その神に名を尋ねたとき

《〈わたしはある〉　それが　わたしである》
　　　　　　　　　　　（出エジプト記３：１４）

という答えを得たと言います。
　さらにそのあと　伝えによると　ダヰデという人は

《きょう　わたしは　おまえを生んだ》（詩編２：７）

という言葉を　その神から聞いたそうです。
　イザヤという人に到っては　《主なる霊が　わたしに臨んだ》と表現する歴史に発展しました。

これは主がわたしに油を注いで　
　　　貧しい者に福音を宣べ伝えることをゆだね　
　　　わたしを遣わして心の傷める者をいやし　
　　　捕らわれ人に放免を告げ・・・（中略）・・・るためである。
　　　　　　　　　　　　（イザヤ書　６１：１－３）

（３）　慕われ求められたキリスト・イエスの登場。

その後　時はさらに飛んで――アブラハムからニ千年でしょうか――　イエスという人が出たと言うわけです。
　イエスが　《自分の育ったナザレに来て　いつものとおり安息日に会堂に入り　聖書を朗読しようとして立ち上がった》時のことです。
　　　
　　　すると　預言者イザヤの巻き物を渡され　開くと次のように書いてあ
　　る箇所が目に留まった。

主の霊がわたしに臨み
　　　　　油をわたしに塗った。
　　　　　主がわたしを遣わしたのは
　　　　　貧しい人に福音を伝え
　　　　　捕らわれ人に解放を・・・告げ知らせるためである。
　　　　　　　　　（つまり　イザヤ書６１：１－２）

イエスは巻き物を巻き　係りの者に返して席に坐った。会堂の人びと
　　は皆　イエスに目を注いでいた。そこでイエスは　
　　　　　――この聖書のことばは　今日　耳を傾けているあなたたちに
　　　　　　実現した。
　　と話し始めた。
　　　　　　　　（ルカによる福音４：１７－２１）

（４）　このとき――さらには　十字架上に去って行ったそのときに――　言わばキリスト史観が完成した。

神と人間との関係の歴史が――人間のことばによる表現上――　ここまで　及んだのだと捉えられます。
　まるで　千年二千年もの時間をかけて　ことばをもてあそぶかのように。

（５）　理論としては　存在論である。

《存在》――《わたしは　ある（エフイェー）》――をめぐる理論としては　これで　完成だと言ってよいのではないでしょうか。

（６）　アブラハムやモーセや　ダヰデやイザヤらは　このイエスの登場を待っていたと　どうして言えるのか？

むしろイエスの退場の仕方に焦点が当てられる。
　
　　（α）　イエスは磔にされたまま　人間として去って行った。その意味は　もし《神の子なら　そこから降りて来てみろ》とあざける声を承けて神として十字架から降りて来ていたなら　それは神の力による奇蹟であろう。だから　そんなことは　人間には出来ないと人びとは思ってしまう。

（β）　　けれども人間としてだけではなく　神として去った。その意味は　もし人間としてだけならば　それは単なるひとりの殊勝なしかも目立ちたがり屋の人間がやったことだ。で済んでしまう。

（γ）　つまりその暗闇の中でかがやく光は　ただ道徳や信念やあるいは科学としての光に終わってしまう。

（δ）　あるいは　ひとりの奇特なやからの一編のパーフォーマンス（芸術作品）だと見なされて終わってしまう。

（ε）　すなわち確かに闇を照らす理性の光あるいは感性の輝きとして世界を明るくしたかも知れないが　そこまでである。闇そのものを晴らすことは出来ない。

（ζ）　われらが心の底なる深い闇そのものに光をあて照らしただけではなく　イエスはみづからがキリストなる神として　わが心の燈心に火をともすことを成した。

（η）　それは　人間にできることではない。神・その霊のみがよく成し得る。と示した。

（θ）　しかもこれらすべては　大ウソである。一編の虚構である。

（ι）　この虚構が　虚構ゆえにも　世界史上ただひとつの特異点であり核反応である。

（７）　ペテロや弟子たちも　イエスが去って行ったあと初めて　キリスト・イエスだと分かった。

生前には――イエスはみづからが神の子であると自称さえしていたが――　ペテロらは　分からなかった。《虚構――イエスの大嘘――》を捉え得なかった。

▼　（出エジプト記３３）　～～～～～～～～～
　21：　更に、主は言われた。

「見よ、一つの場所がわたしの傍らにある。
　　　あなたはその岩のそばに立ちなさい。 
　22：　わが栄光が通り過ぎるとき、
　　　わたしはあなたをその岩の裂け目に入れ、
　　　わたしが通り過ぎるまで、
　　　わたしの手であなたを覆う。 
　23：　わたしが手を離すとき、
　　　あなたはわたしの後ろを見るが、
　　　わたしの顔は見えない。」 
　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
　☆　というふうに　生前のイエスについては　弟子たちの目は覆われており　イエスの正体が分からなかった。死後やっと　キリストの背面を見ることが出来た。《顔――真理そのもの――》は　見えない。
　
　
　（８）　というふうに　言わば《ことばの民》にとっては　ことば・ことば・ことば・・・として歴史が推移すると捉えられているものと考えられます。
　
　この虚構が　なかなか　捨てがたいようだと思われ　受け容れられたのでしょう。どこまで分かったのかを別としても。

（９）　ことばを《こと（事・言）の端》として捉える民にとっては　このキリスト史観をどのようにあつかうのがよいか？

・　たぶん　辻褄は合っている。か。

・　二千年ものあいだ　語られたコトバを追って　人びとの歴史がいとなまれたと言われても　こたえようがない。か。

（１０）　ユダヤから見て異邦人のあいだに　このキリスト史観を共有する人間はいるか？

つまりおそらくこの質問の趣旨に関連しては　この史観を　ペテロら弟子たちもそしてパウロも――聖霊を受けたその非思考の庭にあっては――　まったく同じかたちで受け留めていると思われる。特別の差異はないと見るべきだと思われる。

そのほかに　世界は　このキリスト史観を受け容れただろうか？
　ただしその実質的な内容は　人びとに元気をあたえること。これだけである。

bragelonne · Answer

こんにちは。連投になりますが。

ちょっとした確認としてのように。

◇　（No.７お礼欄）　《清くアカキこころ》は、悪意や《ウソ》を含まない心でしょう。ナイーブで個人的主観に基づくもの。これは、キリスト教的な《義》の心ではないですしね～。
　☆　クリスチアニズムとは違いますが――倫理規範としての《義》とは違いますが　あるいはまた神との関係における《義》を言うとしても　そこにはおそらく倫理学が介在すると思われますから違うでしょうが――　イエスが　《幼子》の心を言うときには　この清く赤き心も　通底するものがあるかも知れない。と言っていいのですかね？　どうでしょう。

◇　少なくとも、聖書についての見方の相違の溝は、日本人と西洋人は、永遠に埋められないのかもしれない。
　☆　そのあいだに　ユダヤが入るかどうか。

▲　（ヨハネによる福音　1:1-5 ）　～～～～～～～　 
　はじめに　ことばがあった。
　ことばは　かみとともにあった。
　ことばは　かみであった。 
　このことばは　はじめにかみとともにあった。 
　すべてのものは　ことばによって成った。
　成ったもので、ことばによらずに成ったものは何一つなかった。 
　ことばの内に　いのちがあった。
　いのちは　人を照らすひかりであった。 
　ひかりは　暗闇のなかでかがやいている。
　くらやみは　ひかりをとらえ得なかった。

▼　（箴言８：２２－３６）　～～～～～～～～～～～～～
　22：　主は、その道の初めにわたしを造られた。
　　　いにしえの御業になお、先立って。

23：　永遠の昔、わたしは祝別されていた。
　　　太初、大地に先立って。

24：　わたしは生み出されていた
　　　深淵も水のみなぎる源も、まだ存在しないとき。

25：　山々の基も据えられてはおらず、丘もなかったが
　　　わたしは生み出されていた。

26：　大地も野も、地上の最初の塵も
　　　まだ造られていなかった。

27：　わたしはそこにいた
　　　主が天をその位置に備え
　　　深淵の面に輪を描いて境界とされたとき

28：　主が上から雲に力をもたせ
　　　深淵の源に勢いを与えられたとき

29：　この原始の海に境界を定め
　　　水が岸を越えないようにし
　　　大地の基を定められたとき。

30：　御もとにあって、わたしは巧みな者となり
　　　日々、主を楽しませる者となって
　　　絶えず主の御前で楽を奏し

31：　主の造られたこの地上の人々と共に楽を奏し
　　　人の子らと共に楽しむ。

32：　さて、子らよ、わたしに聞き従え。
　　　わたしの道を守る者は、いかに幸いなことか。

33：　諭しに聞き従って知恵を得よ。
　　　なおざりにしてはならない。

34：　わたしに聞き従う者、日々、わたしの扉をうかがい
　　　戸口の柱を見守る者は、いかに幸いなことか。

35：　わたしを見いだす者は命を見いだし
　　　主に喜び迎えていただくことができる。

36：　わたしを見失う者は魂をそこなう。
　　　わたしを憎む者は死を愛する者。」 　
　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

☆　《ことばは肉となった》などなどとは言っていないようですけれど　この箴言の《わたし》は　8：33 の《知恵:フクマ―》のことだそうです。

《知恵》と《言葉：ロゴス》との違いが　ヘブライイズムとヘレニズムとのあいだにはあるようです。

そうして
　◇　日本の神話は、《ミュトス》ではあるけれど、《ロゴス》の部分が欠如している。
　☆　うんぬんとつづきます。

bragelonne · Answer

こんにちは。

パウロと律法について　かんたんにその姿勢を確認したいと思います。

▲　（ローマ書　《正しい者は一人もいない〔と要約されるくだり〕》）～～～
　3：20　なぜなら、律法を実行することによっては、だれ一人神の前で義とされないからです。
　　　律法によっては、罪の自覚しか生じないのです。

▲　（同書　《信仰による義》）　～～～～～～～～～～～～～
　3：21　ところが今や、律法とは関係なく、しかも律法と預言者によって立証されて、神の義が示されました。 
　　 22　すなわち、イエス・キリストを信じることにより、信じる者すべてに与えられる神の義です。
　　　　そこには何の差別もありません。

3：31　それでは、わたしたちは信仰によって、律法を無にするのか。
　　　　決してそうではない。
　　　　むしろ、律法を確立するのです。

▲　（同書　《隣人愛》）　～～～～～～～～～～～～～～～～
　13：8　互いに愛し合うことのほかは、だれに対しても借りがあってはなりません。
　　　人を愛する者は、律法を全うしているのです。 
　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

hhituji · Answer

NemurinekoNyaさん
いつも難しい質問しますね。

クリスチャン側の代表としてまた頑張って答えてみます。

まず背景として、イエスが「律法」というものをどう考えていたかですが、
イエスは割礼や、食事の決まりなど、細かい律法についてはほとんど言及をしていません。
だから残された弟子たちに論争が起きるのですが、イエスがこれをどう考えていた示唆する発言はたくさんあります。

最初に結論だけ言うとこうなります。
イエスは「聖書」の権威を神の言葉として完全に認めていたが、「神の子」である自分だけその聖書の解釈を変えたり新しい律法を授けることができると考えていた。

それではイエスの発言を見ていきましょう。
まず最初に、割礼や食事の作法、異邦人の家に入ることなど、イエスはほとんど無頓着で、そのことについて特に意識してそれを破ったということはしていませんが、説教などでそのことについて言及されることはほとんどありませんでした。つまり、それほど大事なこととは考えていませんでした。

ただしイエスは次のような発言をしています。
「律法の一画が落ちるよりは、天地の滅びる方が、もっとたやすい。」(マタイ16:17)

ここでいう「律法」とは聖書のことです。決してこまごまとした決まりごとのことではありません。当時、聖書は「律法と預言」と呼ばれていました。

つまり、イエスは聖書に書いてあることはすべて成就すると宣言したのです。
ただし、同時にこうも言っています。

「口にはいるものは人を汚すことはない。かえって、口から出るものが人を汚すのである」(マタイ15:11)

こんなことを言ったら、レビ記のほとんどの内容は意味のないことになってしまいます。実際、当時としてはこの発言はユダヤ教の聖職者を怒らせるのに十分な罪でした。

つまり、イエスは、聖書はすべて成就するが、私は神の権威において、その正しい解釈をあなたたちに示すのだと宣言しているのです。実際、律法の中で離縁状を渡せば離婚できるのに、人は離婚してはいけないと人々に行っています。そして、なぜ聖書にそう書いてあるかというと、モーセが当時の人々の反発を恐れてそう書いたのだというのです。

そんなことができるのは当時の考えでは神だけです。

話が長くなりましたが、これで二つの問いに答えられます。

まず、「イエスによって正しい律法がもたらされたから、それまでの古い律法はご破算にしてよいということなのでしょうか？」
一言でいえばその通りです。ただし、直接言及されていないところは実質的に未来の人間（教会の長老たち)に解釈をゆだねられました。言葉は悪いですが、こまごまとした儀礼的な律法はイエスにとってその程度のものだったのでしょう。

「パウロとペテロ（ケパ）のどちらが正しいのでしょうか？」
　パウロということです。ただし、ペテロの発言には背景があります。ペテロもパウロも12弟子も最初はこまごまとした律法に従う必要はないということで意見の一致を見ました。これはイエスの真意を正しくくみ取っていると思います。
しかし、そんなことをいうとユダヤ人は大反発して、布教どころではないのです。
なんといっても彼らは「律法」を神の言葉として過去3千年以上守ってきたのです。今更割礼をやめろなどといっても不可能です。実際、彼らは今でも世界各地で割礼を行う人がほとんどです。そういう民族なのです。
ペテロがエルサレムで布教するうえでは、多少の後退はあってもそうせざるを得なかったのでしょう。

さて、残りの疑問はさらに答えるのが難しいです。
「パウロと十二使徒はどっちがエラいのでしょうか？　どちらが、イエスの教えを正しく理解しているのでしょうか？」

どちらが偉いということはありません。どちらもイエスの教えを正しく理解しているし、意見の一致を見ています。ペテロはパウロの書簡集の内容をきちんと把握して認めていました。

「このことは、わたしたちの愛する兄弟パウロが、彼に与えられた知恵によって、あなたがたに書きおくったとおりである。」(ペテロ第二3:15)

彼らも誤りはあります。パウロだって、女性蔑視的な発言や、現在話題になっている同性愛の問題など、もしかしたらイエスが見たら訂正するかもしれない発言もあります。ただ、イエスの教えの核心部分は決して不一致を見たことはないのです。

だから、教義的にはどちらが偉いということは有りません。ただ、ペテロはイエスから直接任命された「教会の礎」です。ペテロは「岩」という意味で、イエスがなずけました。その意味ではペテロに先輩としての格があるかなという気が私はします。

「十二使徒とは、何なのでしょうか？　イエスの教えを伝えるためのタダの装置のようなものなのでしょうか？」

これが一番答えにくい質問なので、この答であっているのかどうかわかりませんが一応書きます。

12人の弟子はイスラエルの12部族をあらわしています。イエスはまずイスラエルに福音を伝えることを自分の使命だと自覚していました。12弟子はその象徴なのです。12弟子を従えた時、人々はすぐに気が付きました。弟子たちはイスラエルの12部族であり、イエスはそれをまとめる神をあらわしていることを。

旧約聖書では、人類の救いはユダヤ人から来ることになっています。ユダヤ人に福音が宣べられた後、12人の弟子はまさにその役割を果たしたのです。実際にほぼ全員世界中に布教に行っています。インドに行った人もいます。そして、ヨハネ以外の全員が殉教しています。つまり、12弟子は旧約聖書で預言された人類の救いの成就した形なのです。弟子たちもそのことを理解し、全員が命を惜しまず布教を行ったのです。

こんな感じでしょうか？質問の意図をよく理解していないかもしれません。

bragelonne · Answer

こんばんは。No.６です。

☆☆（回答No.６）　《存在》――《わたしは　ある（エフイェー）》――をめぐる理論としては　これで　完成だと言ってよいのではないでしょうか。
　◇（お礼欄）　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
　なぜ、こう言えるのかが、よくわかりません。

非思考（非経験）の場において、宗教的に表現するならば、神と対峙することによって、
　　わたしが何であるか直観、直覚できる、
　あるいは、
　　「わたしがある」ということが直観、直覚できる
　ということをおっしゃりたいのでしょうか？

そして、イエスによって、見えるかたちで、イエスのイザヤ書の朗読を目にし、耳することによって示された？
　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

☆　すみません。何を考えていたのか　すっぽり議論が落ちていました。

そして　答えをあたえてくださったも　同然だと思います。

人間としての《わたし》たちにとっての存在論は　けっきょく自分のことについて触れて規定するわけですから　むつかしいという考えがあって　存在論ということに触れたはいいが　議論を抜かしてしまったのでしょうか。

《わたしはわたしである》。これで　よいとも考えているからでしょうか。
　例によって　ワタシが一なら　１＝１　であったり　その一なる存在を――もし仮りにあやまったなら――　つねに自乗して　１＾ｎ＝１　　というふうなかたちであったりして　われに還りどこまでもこの一をうんうんと推してあゆむ。生きる。――こういった存在論も　念頭にはあったのですが　議論からすっぽり抜け落ちてしまいました。

ところで　次の（８）（９）について　どうお考えになるか。それが　知りたいのですが　いかがでしょう？

☆☆（回答No.６）　～～～～～～～～～～～～～～～～～
　（８）　というふうに　言わば《ことばの民》にとっては　ことば・ことば・ことば・・・として歴史が推移すると捉えられているものと考えられます。
　
　この虚構が　なかなか　捨てがたいようだと思われ　受け容れられたのでしょう。どこまで分かったのかを別としても。

（９）　ことばを《こと（事・言）の端》として捉える民にとっては　このキリスト史観をどのようにあつかうのがよいか？

・　たぶん　辻褄は合っている。か。

・　二千年ものあいだ　語られたコトバを追って　人びとの歴史がいとなまれたと言われても　こたえようがない。か。
　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
　☆　取り敢えずは　ユダヤ人とヨーロッパ人とそして日本人との比較になると思います。

kurinal · Answer

こんにちは。

「義とされるか」！？」
「「理解していない」！！」

・・・で、結局、何がどうすると、どうだ、ってのさ。

rairakku15 · Answer

モーセの本名と、イエス復活の謎について知りたくなり、2年半前から古代ユダヤ教、原初期のキリスト教史に興味を持ち、マネトーの断片、ヒクソスの歴史、エジプト史などの周辺もかなり精力的に調べました。知りたかった2点について自分なりの結論を得たので、この点に関する興味は1年前から薄らぎはじめ、半年くらい前からこれらの記憶も忘れつつある者ですが、たまにこちらのカテゴリーをのぞいています。
ちなみに私は、限りなく無神論者に近い不可知論者です。イエスの実在は信じていますし、あの時代に女性や異邦人へあたたかいまなざしを向けた人物として尊敬はしていますが、同時に、彼はあくまでも古代ユダヤ教の改革者ではあってもその枠内にとどまった人物でしかなく、磔刑により確実に死亡し、当然蘇生することもなく、終末は近いという預言も外してしまった人物だと考えています。まぁ、それだけ人間的魅力にあふれて、周囲の人は心を寄せたのでしょうが。

さて、ご質問の、パウロとケパ（ペテロ）とのけんかのことですが、
原始キリスト教史では有名な「アンティオケア事件」のことですね。この事件はその少し前にあった「エルサレム（使徒）会議」と分けては考えることができないことは、博識である質問者様には先刻御承知のことと思います。

＞I　パウロとペテロ（ケパ）のどちらが正しいのでしょうか？

これもまたいうまでもありませんが、パウロの視点からは、ペテロがアホでポンツクや、ということになります。なぜならこの事件の前のエルサレム会議の既決事項をペテロは守っていませんから。したがって後にパウロの考えとルカ福音書を主に聖書を作りあげた教父たちも、パウロの意見と同じとみて良いでしょう（もちろんエイレナイオスは他の３つの福音書も大事だよぉとは言ってますが、マルキオン派やグノーシス主義に対抗する手前、その当時のエイレナイオスには多数派工作が必要だったんでしょう）。なぜならエルサレム使徒会議での決定事項を守っていないのはペテロですから。

しかし一般の儀礼的側面から考えると、パウロのように原則や規範の絶対遵守、非妥協的姿勢の貫徹よりも、ペテロのように多少の逸脱を許容しつつも無用の争いを避けた姿勢はある面で大人の対応とも言えますし、全面的に否定されるべきものでもないと思います。

それではイエスが存命であったなら、彼はペテロとパウロのどちらを支持したでしょう？
律法の完成のために伝道していたイエス、サドカイ派の形式主義的、権威主義的姿勢を嫌っていたイエスなら、はてさてどちらを……

という問いに対して質問者さんが考えついた内容が、この御質問の答えじゃないでしょうか。

次のご質問、
＞　II　パウロと十二使徒はどっちがエラいのでしょうか？　どちらが、イエスの教えを正しく理解しているのでしょうか？

現在の一般的解釈からすると、キリスト教が世界宗教となった原動力は、パウロ＞…＞ペテロでしょう。また教義の面からもその考えが今に伝わっているのはパウロのほうです。しかし女性に対して後退した考えを表明したパウロについて、イエスがなんというのかは分かりません。

＞　III　十二使徒とは、何なのでしょうか？　イエスの教えを伝えるためのタダの装置のようなものなのでしょうか？　イエスによって正しい律法がもたらされたから、それまでの古い律法はご破算にしてよい
ということなのでしょうか？

パウロがいなければ、ペテロ以外の人物ももう少し非キリスト教徒にも有名になっていたのでしょうけれど、影が薄いですよね。イエスが処刑されたときは、全員逃げまくっていますしねぇ。おまけにマグダラのマリアの福音書に書かれている使徒たちは、イエスの死後、彼の罪に連座されて殺されるのを恐れ、宣教に出かけるのにもビビってますからねぇ。まぁ、イエスの期待とは異なり、ちょっと出来の悪いイエスのお手伝い、でもパウロみたいに頭がカチンカチンの頑固者ではなかった気のいいオッチャンたちでいいんじゃないですか。

後段のご質問、新しい律法に関しては、少なくともパウロはそのように考えていましたし、エルサレム使徒会議の席では、割礼、共卓については非ユダヤ系キリスト教徒については、古代ユダヤ教の律法を押し付けないことにしていました。

最後のご質問、
＞パウロが正しいとすると、ペテロを始祖とするローマ・カトリックの正統性の根拠が失われてしまうように思うのですが

エイレナイオスやアウグスティヌスやそれ以外のカトリックを基礎づけた教父たちにとって、理論的淵源はパウロだったとみて良いでしょう。でもその当時の一般の平信徒たちにとっての人気、という観点からはどうだったんでしょうか。

ペテロは生きていた当時のイエスの隣にいましたし、中風の患者を癒したり、死者を蘇らせたりなどの奇蹟の伝説もあります。いかにも人気がありそうです。それにガチガチの教条主義者ではなく、アンティオケア事件のようなチョンボもしでかす愛すべき人物でしたし、そのうえイエスの実弟ヤコブがその地位につくまで、エルサレム教会の指導者だったとも言われています。パウロとは異なる面での実績を積んでいますし、それは衆に抜きんでています。

こう考えてみてはどうでしょう。
イエスがユダヤ・ナザレ株式会社の創業者だったとしたら、ヤコブはその同族の2代目社長。ペテロは初代とともに辛酸をなめつくした専務取締役で、2代目が育つまで社長代理を務めていた、と。じゃあパウロは何かというと、エルサレム本社からアンティオケア支社に責任者として派遣されたバルバナが現地採用した幹部候補生、ですね。この幹部候補生がとんでもないタマで、弱小の会社を世界的コングロマリットに仕立て上げる素地をつくったってわけですが、なにかにつけて聖なる血統が尊ばれていたあの時代、福音書の中にその名前もないうえ傍流ともいうべき現地採用者には、限界があったんでしょうね。イエスの実弟ヤコブはエルサレムで殺された後で正統性が一番濃いのは、福音書の中でイエスの隣に座っても不思議ではないと思われていた使徒筆頭の立場のペテロだったんでしょう。

bragelonne · Answer

No.１です。

◇　～～～～～～～～～～～～～～～～
　厳密には、異邦人との共卓とは異なるのかもしれませんが、
　異邦人と共卓をすることを避けるようになったペテロ（ケパ）の姿勢は、
　イエスの立場に反するのではないですか？
　～～～～～～～～～～～～～～～～～～
　☆　《律法》の遵守あるいは厳守という問題については　あいまいなままになっているところがあるかと　まづ　思います。

姦淫の女が現場で捕まえられたら　石打ちの死刑だとあります。

▼　（レビ記/ 20章 10節）　人の妻と姦淫する者、すなわち隣人の妻と姦淫する者は姦淫した男も女も共に必ず死刑に処せられる。

☆　ところが　ヨハネ福音書（8：1-11）では　《あなたがたの中で罪のない者が、まずこの女に石を投げつけるがよい》というイエスの発言によって　その刑をまぬかれた模様です。

姦淫ばかりの例を出してすみませんが　王のダヰデは　人の妻を横取りした上に　その軍人の夫を戦地に遣って死なせた。ところが　言ってみれば　お咎め無しです。

ですから　律法の遵守という問題については　まだよく分からないと思っています。

その上でですが　律法は　基本的な内容については　守るべきものだと考えます。新約の時代になってもです。

それは　けっきょくアブラハムが　その長子のイサクを神への生贄としてささげるからであっても　人をころすことは　よくないことではないかと確認したという問題が　モーセの律法条文の書かれる以前にあったと考えます。

ひとは人をころさない。自分をも他人をも。という書かれざる心のうちの律法が――自然法というべきものとして――　アブラハムの信仰から得られた理論として　持たれていた。と見ます。そして　このような基本内容は　成文法となった時代と制度のもとでも　まもるべき信仰のあり方だと見ます。

この生命の尊厳といった基本内容とは別に　社会のナラワシや法律条文にかんしては　時代とともに変わり得るとも考えられますから　特別の遵守命令を受けているとは　見ません。

いのちのとうとさは　けっきょく　存在の掛け替えの無さであり　具体的には　人それぞれの自由意志の尊重のことだと見ます。逆に言うと　意志が　人間存在の中軸となっていて　これをないがしろにすることは　暴力――あらゆる暴力の初め――である。と捉えます。

この基礎内容は　ナラワシにしても律法にしても　守るべき――オシエと言えば唯一のオシエたるべき――事柄であると捉えます。

隣人を愛するのは　このように自分のおよび相手の意志をとうとぶということを基礎内容とすると捉えます。つまり隣人愛も　唯一のオシエと言えばそうですから。

○　共卓
　☆　は どうなんでしょう。同じユダヤ人のあいだであっても　罪びととのそれや　あるいは　異邦人とのそれについて　どう捉えればよいでしょう。

たぶんそれらは　《規制緩和》してもだいじょうぶだという了解は　もうすでにイエス派の中ではみとめられていたのではないでしょうか。

しかも　その了解どおりにじっさいに実行するか・実行できるかとなると――石打ちの死刑が　その実行があいまいにされ得たのなら　まして　あたらしいナラワシへ進むことについては――　まだまだ　あいまいなままにしていた。と　単純なかたちで　考えられて来ます。《理論》の問題ではなくなっているように見られます。

▼　（ルカ福音　5:38）　新しいぶどう酒は新しい皮袋に入れるべきである。
　◇　《酒》が《律法》のたとえであるとするならば、 / 古き律法は捨てさるべきものなのではないですか？
　☆　いまわざと変な用語を使うとしますと　《核心的内容》――いのちのとうとさ・自己のおよび相手の意志の尊重――にかかわる部分は　律法というオシエやキマリをも守る。それ以外は　人びとの考えに従い　取り決めあっていけばよい。

というかたちで　《あたらしいワインをあたらしい革袋に入れる》のがよいと考えます。

◇　わたしには、そもそも、異邦人、無割礼の者との共卓が問題になることの方が、問題なのでは、という思いがします。
　☆　なのですが　ふるい人びとは　その考えに合わせてそれなりに　そしてあたらしい人も　慣れとしてのクセからそれなりに　問題となるコトを　つづけたりするものと思われます。

《過去の歴史を反省しない者》との共卓――止むを得ずでしょうか　第三者の家では避けずに　そうしましたが――をこばみつづける人もいるようですから　理論の問題をすり抜けてのように　長引くことがあるのかも知れません。

その人のお父さんは　《米軍慰安婦の管理隊長》であったという記事（週刊誌の見出し）を見ました。

でも　あたらしいワインを飲む意向だと思われ　未来志向なのだと察せられるのですが　どうでしょうか。

mmky · Answer

I　パウロとペテロ（ケパ）のどちらが正しいのでしょうか？
○パウロが正しいですね。

II　パウロと十二使徒はどっちがエラいのでしょうか？　どちらが、イエスの教えを正しく理解しているのでしょうか？
○教学的理解程度でいえばパウロが上ですね。一方、信仰の程度でいえば十二使徒が上なのですね。
これは、パウロはイエス昇天後の弟子であり生存中は信じてなかったのですね。これは明らかに信仰の失敗ですから肉体を持つイエスに帰依した十二使徒のほうが信仰の成功者だからですね。
宗教には信仰の門と知恵の門があり、パウロはイエスの前で信仰の門には入れなかった一人ですね。目に見えない神は信じるが目に見える神は信じないという人物だったということですね。ここにパウロの原罪の根があるのですね。ペテロはイエスの前で信仰の門に入っていますからペテロは信仰の成功者ですね。ただ教学的にはパウロより劣っていたことは間違いないですね。このあたりが宗教の難しい面であり信仰と教学の二面性の綾ですね。

III　十二使徒とは、何なのでしょうか？　イエスの教えを伝えるためのタダの装置のようなものなのでしょうか？
○IIと同じですね。ユダヤ教徒、キリスト教徒、仏教徒、イスラム教徒などでありながら神が地上に下生したときに帰依できない愚か者と比較すると十二使徒の偉さがわかりますね。イエスの時代に生まれたる者も多かったはずですがその時は無視し、いわんや石を投げ、後の時代に転生し、いかに教学で優れたとしても、また司祭や教皇となっても十二使徒にかなうはずもないですね。仏教やイスラム教でも同じですね。
「生きて神を見るは幸いである、永遠の王冠が頭上を飾るだろう。」とあるように肉体を持った神に帰依するほどの徳はないのです。逆に言えばそれほどに人が生きた神に帰依することは難しいことなのです。常識や既存の法律に縛られた自分自身をすべて捨て去らない限りできないからですね。ペテロにも混乱はあったということですが帰依の事実は覆されないということです。

イエスによって正しい律法がもたらされたから、それまでの古い律法はご破算にしてよい
 ということなのでしょうか？
○その通りですね。モーゼの法律からイエスの法律に変わったということですね。変えるということは並みたいていのことではありませんね。キリスト教の浸透には、実際には３００年以上かかっていますが、最初の人たちの話ですから多少の混乱は許容しないといけませんね。
天上界から神が下生するということは今までの法律は反故にするという天の意志なのです。２１世紀もまた同じですよ。２０世紀までのすべての法律を反故にするという天意があるのですよ。

bragelonne · Answer

こんにちは。

◇　III　十二使徒とは、何なのでしょうか？　イエスの教えを伝えるためのタダの装置のようなものなのでしょうか？
　☆　解説書を読むと　当時において〔も〕　遠くは預言者の系譜として　文書としての律法（ないし聖書）をおしえるサドカイ派やパリサイ派の人たちのほかにも　《口伝律法》を民衆に巡回しておしえる《ラビ（教師）》が多くいたと言います。（以下　〈聖書と口伝律法とラビ〉　in 　河合一充編著『ユダヤ人イエスの福音――ヘブライ的背景から読む』　２０１２　によります）

このようなあたかも私度僧のごとき教師たちの一人であったと言います。つまり　イエスがです。

《十二》というのは　ユダヤ民族の支族の数に合わせたのかも分かりません。（この点は　わたしの推測です）。ほかにもいたと言い　金持ちの息子などは　弟子としてついて行けなくなった場合が書かれていますね。

つまり　名だたる教師には　弟子も多くいたということだそうです。それが　ふつうだったのだと。

◇　～～～～～～～～～～～～～～～～～
　I　パウロとペテロ（ケパ）のどちらが正しいのでしょうか？
　II　パウロと十二使徒はどっちがエラいのでしょうか？　どちらが、イエスの教えを正しく理解しているのでしょうか？
　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
　☆　（あ）　イエス・キリストについて　《おしえ》は　主要な問題にはならないと考えます。

（い）　万人にとっての神――《無い神》をふくむ――を指し示したことが　いちばんだと見ます。

（う）　《真理とめぐみ》をもたらしたと言いますが　真理とは　そのじんるいにとっての《全体としてひとつの神》のことです。その神への　心の明け　これが　《道》であり　《生命》であると。（《向こう岸（彼岸）へと筏で渡る》というのとも　ちょっと違う）。

（え）　《おしえ――または　パウロの言う《文字》――》は要らないとおしえた（！？）。

（お）　生まれながらの　きよらかなおそれ　これのみだというオシエを人びとに押しつけた（！？）。それにしたがうならば　幼子のように　元気が出ると告げた。これが　《めぐみ》である。

（か）　真理はきみたちを自由にする。

（き）　メグミ（ grace ）というのは　タダで（無料で）（ gratis ）そなわっているという意味でもある。その幼子のごとき心のあり方が　すべてであると語った。とにかく元気が出るのだと。出ないのは　信仰ではない。

（く）　これらのことを　パウロは――そのことをわたしは　アウグスティヌスをつうじて理解したのですが――　語っている。

（け）　十二使徒の一人ひとりについては分かりませんが　ペテロは　そのパウロの信仰説明について分かっていたであろうと推察します。夢の中で　大きな風呂敷が出て来て　その中にいろんな動物だかが入っていた。つまり　どの言語のどの民族も　ひとしくキリスト・イエスの指し示した・万人にとっての神のもとに生きるということを　ペテロは知っていた。

（こ）　ただし　ペテロは　そのあたらしい信仰のかたち――特には従来の儀式やナラワシから自由であることとしてのあたらしいかたち――に慣れていなかった。

（さ）　もしペテロは　一般にそうであるように弟子たちの代表として語られているとするのなら　ほかの弟子たちも　同じくあたらしい信仰のかたちを知っていた。ただし　昔取った杵柄が忘れられなかった部分が多かったのかも知れない。

◇　イエスによって正しい律法がもたらされたから、それまでの古い律法はご破算にしてよい / ということなのでしょうか？
　（し）　《律法》は　集団として生きる場合の交通法規です。

（す）　中身として　個人にとっての信仰と同じものであるとしても・ですから《良心》の問題として捉えることにも対応しているものであるとしても　交通信号のように　ほかの人びともそれを守るというかたち――つまりは　そのようなものとしての社会的な約束ごとないし取り決め――としてはたらくのだと考えられます。

（せ）　つまりは　交通法規を守るというのは　人やクルマの流れがすんなりと行くようにという・或る種の仕方で外形的な意味合いを持つ側面と　そして　人間どうしの交通つまりコミュニケーションとしての良心や信義の関係という側面とがあると思われます。

（そ）　あたらしいかたちの信仰にもとづくなら　基本的に言って・一般的に見て　心の内面についても外面においても　律法を守るという姿勢は受け継ぐと言っているものと受け取ります。

◇　～～～～～～～～～～～～～～～
　もし、パウロが正しいとすると、ペテロを始祖とするローマ・カトリックの正統性の根拠が失われてしまうように思うのですが、
　ここのところは、どうなるのでしょうか？
　～～～～～～～～～～～～～～～～～～
　☆　楽しみに取っておきたいと思います。寄せられる回答をたのしみにしています。

ペテロとパウロ、どっちが正しいのでしょうか？

あらためまして こんにちは。

こんにちは。

この回答への補足

こんにちは。

この回答への補足

NemurinekoNyaさん

こんばんは。

こんにちは。

モーセの本名と、イエス復活の謎について知りたくなり、2年半前から古代ユダヤ教、原初期のキリスト教史に興味を持ち、マネトーの断片、ヒクソスの歴史、エジプト史などの周辺もかなり精力的に調べました。

No.１です。

I パウロとペテロ（ケパ）のどちらが正しいのでしょうか？

こんにちは。

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