賢人求む：認識するものを認識することはできないとは。

Question

インド哲学の祖ヤージュニャヴァルキャは「自己とは認識するものである。認識するものを認識することはできない。認識するものを認識するとなると、さらにそれを認識する必要になり、無限遡行に陥る。」と概説された本を読んでおります。(仏教の元となる哲学の様です)
この中で「認識するものを認識することはできない」が理解できません。
また、腑に落ちません。
長々と説明されている本もありますが、多分私が読んでも府に落ちないような気がします。
地球は丸いと頭では分かっても、日常の私は理解できないし、一生できないと思っています。
この様な私ですが、この言葉の意味に付いて、なるほどと腑に落ちる説明ができる方の一言を伺いたく思っております。

Arkios · Accepted Answer

「私は素晴らしい人間である」と思っていたとして、

それでもそのときあなたは
「「私は素晴らしい人間である」と思っている自分」は評価できていません。

「「私は素晴らしい人間である」と思ってる自分」は素晴らしい」と評価できたとして、

それでもそのときあなたは
「「私は素晴らしい人間である」と思っている自分は素晴らしい」と思っている自分を評価できません。

以下無限に続きます。

r_umaniamnvi_the_5th · Answer

おはようございます。　花＼(￣ー￣)私はあなたたちを認識しています。質問者さんと回答者さんたちと私でなんとなくわかったりします。
　そういうのではなくて「」をつかって meta にすると書ける「認識するもの」を認識するが主題です。一人称代名詞を使うカントと違います。「私」は私です。『「私」をめぐるカントとインド哲学』https://haruaki.shunjusha.co.jp/posts/2072が良かったです。『出エジプト記』第3章14節より引用の「神モーゼに言ひたまいけるは、我は、在りて在るものなり。」がカントの元ネタです。
　もっと meta にして「「認識するもの」を認識するもの」を認識することは書けるけどあんがいできないです。今いる階層とその前の階層が分かるけど他の階層まで感じられません。なのでそんなに怖くはないです。
　でも合わせ鏡をやってみると物理的に各々の再帰から取り出した光が一緒に目に入るので浅いところから深いところまで階層がいっぺんに目に入って面白いです。「「…「「認識するもの」を認識するもの」…を認識するもの」を認識すること。左の…が「で右の…で認識する物」がなんかいも挟む自己相似があります。

汽笛 · Answer

№９、lupanさんの回答からの発想です。

《自己とは認識するものである》と云う表現は、認識するのは自分であると云っているだけだと思います。認識されるのは他者（対象）ですね。
自分は他者ではないので、対象外。故に、認識できない。と云う理屈かな？

でも、はたしてそうでしょうか。
我々は嫌と云うほど、自分自身を“認識”しています。自覚しています。

自分自身を認識し、自覚（意識）するからこそ自身の行為（生きる姿勢）に疑問を持ち、迷うのでしょう。
人によっては、本当の自分（自己・真我）を求めて出家して修行に励んだりします。

そう思えば、自分自身こそ認識の対象者であると、云えますね。

☆　その解説本の著者の、物言いに振り回されることのないよう、自身の心（感性）に自信を持ちましょう。

lupan344 · Answer

ヤージュニャヴァルキャのアートマン（真我）論は、それほど難しい事を言っているわけでは無く、否定神学と似ています。
もちろん、認識出来ないアートマンが存在すると言う事も、当然ながら認識出来ないわけですが、仮にアートマンが認識主体で唯一のもの（究極の認識機能もしくは存在）だとしたら、それをアートマン自体が認識するのは不可能だと論じたわけです。
認識とは、あるものを、こういうものだと決める事なので、それ自体を全て決めなければいけません。
ただし、アートマンそのものが、認識主体であると決めたとしても、それがどのようなものかはわかりません。（あえて言えば認識するものと言う事です）
したがって、認識出来る対象全てとは違うと言う事でしか表現できない事になります。（唯一存在なので、全ての認識対象とは、何かが違う必要があります）
このような事を続けて行けば、いつかはアートマンが全てのものと違う事はわかりますが、それは違うと言う事しか意味しません。
これは、認識対象が無限にあった場合は、永遠に続ける必要があります。
これは、自立する唯一対象であれば、どれでも成り立つ事です。（唯一神なども同じですね）
「認識＝全てを知る事」と考えれば、自然とそのような論理になります。
もちろん、アートマンを自立するものと考えなければ、他者との関係性で、その独立性自体は説明可能です。
しかし、自立性も持っているような気がします。
この哲学的説明は、かなり難しいですから、ヤージュニャヴァルキャの論を、一般的な論理で説明した場合に、どのような矛盾点が生じるか、矛盾は無いのかなどを考察するのが良いと思いますよ。
御自身が理解出来ないのであれば、ノートに図解してみる、論理をトレースしてみるなどの方法が有効だと思います。
一般的には、論理的整合性を持つ複数の理論が、相反する前提に対して成り立つ場合は、矛盾と言う事になります。
矛盾が作れる場合は、その理論に対して、論理が適用出来ない事になります。
そうなった場合は、そのような前提自体が意味を持たないと考えるか、別の理論により論理構成する方法を取るしかありません。

ムカリン · Answer

認識するとは端的に言えば「知る」となります
自分を認識するとは「自分自身の状態を知る」という事です。
「自分自身の状態」を決めるのは「自分自身の脳の作用」です
よって自分を認識するとは「自分自身の脳の作用を知る」となります。
「知る」それ自体も「自分自身の脳の作用」によるものです
上記を踏まえるならば自分を認識するとは「自分自身の脳の作用よって自分自身の脳の作用を知る」となります。
ポイントは「脳の作用」です
仮に自分（あるいは自己）が自分自身の体を表すのもの出ないとするならそれは「自分自身の脳の作用」に他ならないでしょう。
「脳の作用」言い換えるならば「脳が及ぼす現象」そのものか「自分（あるいは自己）」となるでしょう

汽笛 · Answer

可笑しな文章ですね。

敢えて想像してみれば、、、

この世に鏡というものが無かったなら、永遠に自分の顔がどんな顔なのか知る事が出来ませんが、このような事を精神に当てはめてみた文章かと思います。

自分の顔を知るという事は物理的な事柄ですが、認識を認識するという事は精神的な事柄と云えるでしょう。

認識と云うものは、生物なら皆しています。
獲物には襲いかかり、危険を感じれば逃げる・避ける、という行動をします。
認識の結果です。

でも、人間はそうした精神活動を意識出来ます。しています。
意識が認識していると云うことを自覚し、そしてそうした意識の存在をまた認識する。

この様に思います。

この質問の要は《自己とは認識するものである》という文ですね。
これの解釈が先決でしょう。

ムカリン · Answer

質問の本題には逸れますがあえて回答させて頂きます
人の脳は約2000億個の脳神経細胞によって構成されています。
脳科学的に言えば一つ一つの脳神経細胞も自分であることから「大きな一つの自分は約2000億個の小さな自分で構成されている」となります。
脳神経細胞はそれぞれがそれぞれの反応に応じて反応します。
具体的に言えば脳神経細胞Bの反応によって脳神経細胞Aが反応するとなります。
これを質問内容に照らし合わせると「小さな自分（脳神経細胞）が別の小さな自分（脳神経細胞）を認識（反応）する」となり「その別の小さな自分（脳神経細胞）が更に別の小さな小さな自分（脳神経細胞）を認識（反応）する・・・」となります。
要するに脳内においては「認識するものを認識する事が出来る」となります。

キサラギX · Answer

例えばですが、眼はいろんなものを視ることができますが、その眼自体を視る事は出来ません。
このインドの哲人にとっての認識とは、この様な視覚に見られる様なモデルの一種に従った認識論という事になると思います。

一方で認識についての事実というのは、その様な視覚モデルによって全てが説明できるわけではありません。例えば目を瞑っても、ここに在ると言う実在感は消えることがありません。この実在感もまた、認識であると言うなら、認識する主体が在ると言う事態を認識していると言えるのではないでしょうか。

bragellone · Answer

《認識するもの》とは　人間たるわれのことです。

そのわれについて個々の部分は　知覚しえて――手は手だ
と知り得　思うように成し得ないという苦を苦と知り得て
――　認識し得ます。

では　われの全体　あるいは　われそのものは　どうか？

言いかえると　《認識するハタラキ》を《認識するハタラ
キ》が認識しうるか？

これは　確認すれば　よいわけです。

あるいは　われはいま認識しようとしているということを
意識するということになります。

そのことで　いちおう《われは　われなり》という認識を
得ます。

ぢゃあ　《われ》とは何か？　――この主題は　《人間と
は　何か？》という問い求めとして展開されます。

つまり　それは　《認識する機能》とは何かとか　《考え
る存在とは　どういうものか》といった問題の立て方では
なくて――むろん　そういう科学の探究もあって　しかも
それとは別に――　〔つねに広義における〕人間論という
切り口になります。

つまり　世界の中にいる個々のわれたる人間が　その世界
を知るとは　どういうことか？　に問い求めが向かうわけ
ですが　それと同時に　この人間が問い求めをおこなって
いるその行為と全体の構図が　どうなっているか？

といった構造的で過程的な全体を――それを知ろうとする
主体たるわれをふくむかたちで――　知ろうとする。

とうふうに妥協するものと思われます。

相対的で過程的な自己了解を得るということになると思い
ます。つまり　ほかの人たちのそれぞれの自己了解を得つ
つ　互いにまとめ上げてゆきます。

春閑 · Answer

”この中で「認識するものを認識することはできない」が理解できません”
↓
ということは、他の部分は理解できているわけですね。
であれば、その後の「認識するものを認識するとなると、さらにそれを認識する必要になり、無限遡行に陥る」というフレーズがあなたの疑問に対する答えです。これが理解できているのならそれで問題ありません。認識が無限遡行に陥るのでどこまで行っても完全に理解することが出来ないという意味になります。

ちなみに古代ギリシャ哲学的に「認識」を推し進めると、理解の対象物は極限まで細分化され、その極限まで細分化された存在が原子であるという「原子論」に至ります。これも古代インド哲学風に解釈すれば、認識の無限遡行ということになるでしょうか。

賢人求む：認識するものを認識することはできないとは。

「私は素晴らしい人間である」と思っていたとして、

おはようございます。

№９、lupanさんの回答からの発想です。

ヤージュニャヴァルキャのアートマン（真我）論は、それほど難しい事を言っているわけでは無く、否定神学と似ています。

認識するとは端的に言えば「知る」となります

可笑しな文章ですね。

質問の本題には逸れますがあえて回答させて頂きます

例えばですが、眼はいろんなものを視ることができますが、その眼自体を視る事は出来ません。

《認識するもの》とは 人間たるわれのことです。

”この中で「認識するものを認識することはできない」が理解できません”

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