老子のパラドックス

あなたがたは、「無」の精神あるいは本質を、知的な分析によらず、
自己の存在の内奥を探ることによって発見しなければならない。

しかも、概念や理論や抽象的な説明によらずに、生きた真実として「無」を理解したことを、
私に具体的にいきいきとしたかたちで示してほしい。

単純ゆえに最良の公安は「無」の公安である。
「無」とは生きて作用するダイナミックな精神を表現した言葉。
「無」は通常の認識力では理解できない。
老子からこの「無」の公安が与えられる。この場合の「老子」は自然である。
自然は言葉による説明をほどこさない。謎を提示するのみである。
全存在をかけて、直接的に把握すべきだということを肝に銘じておいてほしいのである。


１）おまえの本来の顔は何であったのか。親がお前を生む前にもっていた顔は？

２）両手をたたけば音がする。では、片手ではどんな音が？

この公安はユニークな解答がそれぞれに存在し、「真理の把握は完全に修行者に任されている」ということらしいですが
私はこの論理的に現象学的に無理な公安？に無為状態となります。

基本的な質問かとも思いますが、パラドックスの意味は「思考の罠」ということですか？

上記の１）、２）の公安についての考え方や何かヒントとなるだけでもください。

No.16 回答者： bragelone 回答日時： 2009/02/03 09:29

　No.５です。

　
　あたたかく包む評言をいただきました。　
　良寛は　具体的に知らないので　なお　ご質問を全体として　わたしは捉えていないのではないかとおそれました。
　問い求めのねらいが　どこにあるにせよ――というふうに　及び腰になりますが――　No.５の回答で言おうとしたことは
　○　悪無限は　いただけない。
　☆　です。どこまで行っても　切りのない問答は　その過程で　いいことも言うでしょうし　もし相談者がいる場合なら　図星で有益な助言を与えることもあるでしょうが　もちろん　そうでない発言も多いと言わねばなりません。
　なかで　いちばん　問題なのは　その問答という枠に入ることによって　そこから　容易には　脱け出せないことです。老師と弟子　あるいは　回答者と相談者との関係が　或る程度　固定してしまうときです。下に位置する者は　多少のお世辞を言わねばなりません。
　したがって　公案ないし占いは　絶対的に　あそびだと割り切ることが　肝心です。切りの無いそういう悪無限こそが　《無》であり　しかも　あろうことか　哲学であると見たがる人びとが　見られることほど　痛ましいことはありません。
　おわかりのところでしょうが　質問者からは　明確に言えないと思われ　ひとこと　重ねて　述べました。

　ほかに　ねらいがありましたら　おしえていただけると思っての投稿です。
　つまりは
　★　（No.１補足欄）～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
　罠にかかるまいとするより、建設的なのは「罠にかけられてみましょう」とするのも突破口となるかも。一見は百聞に如かずで（違？）。
　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～　
　☆　前半は　《あそびとして》という条件のもとにですね。後半は　これも　同じく　《あそびとしての大前提のもとで　おもしろそうな回答を　百聞の中から　自由に　えらぶ》というところでしょうね。
　哲学は　むろん　《一見》のほうを重んじます。現実に立脚しない思惟は　あり得ません。ということは　公案は　そしてその商売版のスピリチュアルは　あほらしいです。時間の無駄です。なぜ　ひとは　はっきり言わないのでしょう。

この回答へのお礼

再びありがとうございます。

>どこまで行っても　切りのない問答は　その過程で　いいことも言うでしょうし　もし相談者がいる場合なら　図星で有益な助言を与えることもあるでしょうが　もちろん　そうでない発言も多いと言わねばなりません。

>哲学は　むろん　《一見》のほうを重んじます。現実に立脚しない思惟は　あり得ません。

公案の答えとして有効なのかもわかりませんが、純粋な結晶（すい）として出てきているのが「何に成るかより何で在るか」「如何に喜怒哀楽するか」

で、これは精神よりも肉体を使って示される必要があると思います。私が健全な肉体であれるなら、それは肉体に宿る教養ということではないか？と仮定して、肉体に宿る精神活動も自然でダイナミックとなるのではないか？との二重の仮定です。

けれど肉体に不備や不満が多々あろうと健全な精神で教養がある人は居るでしょうし、私の師（理系の修行僧らしいですが一般人です、消息やらは不明です）は「異常な人もいない」といい、これが機能美としての「粋（いき）」のことなのか？謎です。
異常も個性の範疇としておくことなのか？本人が苦しいならやはり異常は異常と認めておくこともいい場合があると思うのです。自覚することは大事でもないのでしょうか？そうではないのかな～？　切りが見えません。

お礼日時：2009/02/10 22:18

No.15 回答者： krya1998 回答日時： 2009/02/02 16:15

　２）両手をたたけば音がする。

では、片手ではどんな音が？
　★：無行為なる勤行、精進、生活、呼吸
　★：非（不ではない）存在なる行為意識（端末的自分）の至高なる存域への志向行為

この回答へのお礼

こちらは難しい；無行為であっても非好意ではない？もっと精進します。

お礼日時：2009/08/06 10:45

No.14 回答者： krya1998 回答日時： 2009/02/01 16:40

　eyasi2012さん。

　〔超古代に自我と無我の調和した、霊性文明があったそうです。〕
　私も同感なのですが、その淵源、私達はどこから来ているのでしょう。
　そんなことを考えると、科学という、現代歴史学の貧困に悲嘆を覚えます。その辺りのご薀蓄を、感想、観想なりとも承ることができれば、幸せですね。

No.13 回答者： krya1998 回答日時： 2009/02/01 16:35

　eyasi2012さん。

　虫の声とあえていい、自然の声に閑けさをことのほかめでる感性は私達です。
　仰せの〔自然を理解〕の理解はどういうことでしょうね。
　この言葉はどちらかというと概念やインテレクチャルな領域として響きますね。
　何か適当なことば表現ってないでしょうかね。

No.12 回答者： krya1998 回答日時： 2009/02/01 16:29

　【案谷老師】の老師は、私も卒業生たちに言われますが、敬称ですもののね。

　東洋のことは所詮日本の心性でしか私達は受け取れませんね。
　無論、欧米のはことばだけでも、がいねんだけでもいけますがね。

No.11 回答者： eyasi2012 回答日時： 2009/02/01 13:27

日本人が、無を自然を、理解出来る、理由について説明します。

東京医科歯科大学の角田忠信先生が、日本人の脳、大修館書店、と言う本を出しておられます。 それによると、日本語を話して育った人は、脳の音感の構造が変化して、自然の音に、敏感になると言う事です。川や海や風の音、鳥や虫の声などです。だから日本には、自然を理解した、情緒的な和風文化がうまれました。世界中を探しても、脳の音感を変える言語は、日本語だけだそうです。だから私個人としては、超古代文明のなごりかなと思います。それは日本語は、子音の自我意識と、母音の無我意識が、調和しているからです。現代は自我だけの理性文明です。超古代に自我と無我の調和した、霊性文明があったそうです。

この回答への補足

ありがとうございます。
自我意識と無我意識ですが、フロイト的な無意識を批判している哲学者も居たりして、よくその根拠を理解してない私がここで説明するのは難しいのです。日本と西洋を比較するなら、日本には天災や自然現象と戦って、まぁ天災だからしょうがない、と諦めて次善作を講じて文明を発達させた所以あるでしょうね。自然に復讐出来ませんし。西洋は人災が多すぎて復讐という自我が発達したかもしれませんよね。自己弁護の粋を超えてるって今でも思うことありますし。

霊性文明も農業が発達する以前、人間が弱肉強食の頂点となり自然を操る術を獲得する前のことですかね？

補足日時：2009/02/10 22:52

No.10 回答者： krya1998 回答日時： 2009/02/01 10:08

　今回のeyasi2012さんのお話はとても真髄を語っておられますね。

　《日本語だけが、母音を強く発音します。この母音の時、癒し、無が発生します。この影響で、日本の伝統文化、和風文化は、西洋的な自己表現ではなくて、》
　やはりこれは日本語だけなんでしょうかね。ほれ込んでしまっている深遠にして該博なヒンドゥのも、やはりどこか日本語にない何か残滓が残りますが。
　サンスクリットの言葉と発音はほんの一部しかできないのですが、いわゆるインド・ヨーロッパ語でなんでしょうね。
　所謂聖典用の、古代言語であっても。
　全ての種音であるとされている、宇宙音、お寺の梵鐘、オウムなどは母音で構成されていますよね。
　これが日本語では全部の基本になっているのですね。その所為だったのですね。
　他の文化はほんとに、自己表現、自己中心から始まり、その対処と処理をどうするかで、思想が構成され、構築されていますね。
　何も国粋主義というわけではないのですが。
　以心伝心とテレパシー。
　前者も何か、不合理とか、腹芸とか、まやかし的とかの評論を何かとされがちですが、わからない人にはわからない、伝わらない人には伝わらない。これは当たり前ですよね。
　聖典だった、聖者の言葉だって、詩だって何だって。
　やはり、心というか、存在が伝え、受け取るのですよね。
　テレパシーは私は、(非頭脳言語、非頭脳)という註をつけて、ご回答をワードに保存させてもらいました。悪用はしません。
　ことば化できなかったのですが、私の考えにとても合致します（これって、若くて現場をもっていると、悪用の危険がありますね）。

No.9 回答者： eyasi2012 回答日時： 2009/01/31 21:50

老子も、無知になるほど、道タオ無に、近づくと言ってます。

だから脳を、脳波がアルファ波になるように、休ませる事が、無を理解するため必要です。とくに前頭葉を休ませ、後頭部は活発になります。老子の本の内容も、脳を休ませる方法が、書いてあります。また世界中で、日本語だけが、母音を強く発音します。この母音の時、癒し、無が発生します。この影響で、日本の伝統文化、和風文化は、西洋的な自己表現ではなくて、脳を休めて、心を癒す事を、追求しています。だから座禅、茶道、能、日舞、雅楽、平曲、義太夫節、演歌、民謡、日本画、短歌、俳句、和食などを、実践すれば、無を体験できます。しかし基本的には、脳が休んで、心が癒されている時は、いつでも無を体験しています。ただ人が気づいていないだけです。しかし、脳と無は、対立してるので、頭では理解出来ません。身体と心で理解して下さい。

この回答への補足

再びありがとうございます。
日本語の癒しということを考えたり探ったりしました。

日本語は母音を強調しているですね。子音により発声にイントネーションやアクセントや声調を定めていることの多い外国語とは違う響きがあります。インドネシア語、フランス語でも声調はあまりないようですが子音を判別するのは日本人は不得手で難しいです。

淡々と語っても通じる日本語を職業にしている人、日本語の専門家（アナウンサー、朗読の語り手等）は標準語のアクセントをしっかり身に着ける必要がある。方言では文化に沿った独特の言い回しやイントネーションがある。言葉によって心情を表すのに多種多用なリズムを持たせて表現能力を高めてもいますね。そういった機能を頭で使いこなすことは至難であっても、「言葉にならない気持ち」を言葉に乗せるのに有効だったと思います。

短歌、俳句など最近は読んでいるのですが、こういった探求が出来るのも日本語ならでは。理論によらず脳を休めながらも（？）自己表現が繊細かつ単純化しても直接感じさせる心地よいリズム、理論ではなく、リズムで全体（自然や深い心情）と調和せしめる（？）術のある日本文化を尊ぼうと改めて感じる機会になれました。

補足日時：2009/02/08 10:05

No.8 回答者： krya1998 回答日時： 2009/01/31 16:22

　eyasi2012様の回答番号：No.7は、無に関する示唆的なお話ですね。

　無と以心伝心の関連、心での会話。これは無の一面でありますね。
　心、以心伝心に関する更なる経験と洞察を精進していくことにしたいですね。
　ストレスというころば、私達はrestfulnessとrestlessnessという状態を対置して、精進します。
　と参考までに。なお以心伝心ですよね。

この回答への補足

ありがとうございます。
「以心伝心」について洞察を深めてみたくなり調べてみたあれこれ。

以心伝心の「以」ってどういう意味で使われているのでしょうか？
http://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question …

以心伝心（いしんでんしん）
1）〔六祖壇経「法即以レ心伝レ心、皆令二自悟自解一」〕
禅宗で、言葉では表せない仏法の神髄を無言のうちに弟子に伝えること。
2）考えていることが、言葉を使わないでも互いにわかること。

「以心伝心」を英語に変換
have a near-telepathic understanding
「テレパシーに近い理解力」と表現。
http://home.alc.co.jp/db/owa/s_kaydic?num_in=51& …

その他にあった解説。

心遣い。目配せ。
欲求をストレートに表現せず（態度を曖昧にして）間接的に表現すること。

現実には、疎遠な相手や価値観が異なる間には、常識の隔たりがあるろ簡単に以心伝心は成立しない。

以心伝心が美徳かどうかにさしたる意味がないと考えるべき。
以心伝心という伝統？残すことは、現代の日本人にとって、益を期待すべきもない。　

責任回避のため、意志疎通が明確になることによって不利益を受ける立場の人達に好まれるテクニック。上司と部下の関係で上司に有利であり、 基本的に過失がなければ既得権益を維持できるが、過失があればそれだけで失いかねない権益を持った立場にある人達がとる伝達方法としても有効である。
心で伝えようとしているのではなく、間接的な表現という意識的な自己表示を用い、既得権益を守るためのテクニックとしての以心伝心は、欲求の間接表現のことではなく、責任回避のため暗黙の了解を伝えることで、曖昧な態度のことは厳密な意味の以心伝心ではない。

以心伝心で意思疎通を図るには共感できる相手が居て、なおかつ経験や時間をかけた結果に現われるものでありそうですね。自分勝手に「伝わるだろう、分かってくれているだろう」とその場で自分の都合よく相手も理解して欲しいじゃ単なる甘えですよね。

武士道の葉隠の言葉からです。
「端的只今の一念より外はこれなく候。
一念、一念とかさねて一生なり。　
ここに覚え付き候へば、外に忙（せは）しき事もなく、求むる事もなし。
この一念を守って暮らすまでなり。
皆人、ここを取り失ひ、別にある様にばかり存じて探促いたし、
ここを見付け候人なきものなり。
さてこの一念を守り詰めて抜けぬ様になることは、功を積まねばなるまじく候。
されども、一度たどりつき候へば、常住に無くても、もはや別の物にてはなし。
この一念に極り候事を、よくよく合点候へば、事すくなくなる事なり。
この一念に忠節備はり候なりと。」

一念はひたすらな想い
想いを積み重ねていったものが一生となる
一念を覚えれば、他に忙しいことも、捜し求める必要もなく
一念を守って暮らすだけ。
一念をとおして迷わぬようになるには多くの年月を得ないと出来ない。
しかし一念にたどり着いたならば多分は減らせ道理も決断も自身となる？

自分に対しての以心伝心（言葉にならない一念）を見出し
実体化させているか、叶う行為しているかを禅問答が問いかけているのではないのだろうかと思います。

＞私達はrestfulnessとrestlessnessという状態を対置して、精進します。

安らぎ、と落ち着きがない状態ですね。常に落ち着きつつ覚醒していきたいです～。

補足日時：2009/02/08 10:28

No.7 回答者： eyasi2012 回答日時： 2009/01/31 12:32

脳と無である自然は、対立している。

生物の脳の進化は、自然対する脳の挑戦で、言葉は脳の分身、パソコンはコピーです。しかし脳は、無より次元が低く、無を無としか理解できない。だから脳が思考活動してる時は、人と無の交流を、遮断して、心がストレスになり。脳が思考を休んだ時は、人と無が、交流するので、心が癒されます。人が無を感じるのは、心が癒された時です。また人の心には、脳の自我と、大自然の無我が、対立しているが、脳の発達していない、赤ちゃんや動物は、無我の世界のテレパシーで会話しています。大人も意心伝心と、言って、頭を使わず、心で会話します。これが無の世界です。人の心の中で、無の世界が大きくなると、意心伝心で、楽しい癒された心になります。そして世界のしくみが、わかります。しかし脳では説明できません。とにかく心が、癒された時が、無の世界です。伝統文化の間の癒しや、日本語の母音の癒しは、無の世界です。

この回答への補足

ありがとうございます。お礼が適当になってるかもしれないことすみません。入出力もが、感化され合ってて私も共同作業をお互いにしているものだろうで、もし時間を置けば違う感想が出てもっと上手く言葉を汲んで喜ばれるように書けるかもしれない。あぁそういっても今思ったこと書くのみです。

>脳は、無より次元が低く、無を無としか理解できない。

物理学者は１１次元ぐらい？もっとかも？認識するそうですが、有限な人生で実践する演奏家や医師や法律家など資質や知識で世のため人のために働く人は何次元まで認識しているのでしょう？

日本は孤立した島国で資源も乏しいのに文化や自然と融合して都合のいい部分をうまく取り入れ利用して暮らしてきたことは認めるところ。古語の表意文字の漢字も、表音文字のアルファベットもひらがなもカタカナも並列利用してるとか、複雑ですが様々な事象を簡潔にもしてる。国民の識字率は高く広く深いし、日本語は楽しい。英語、外国語が不得手でもしょうがない？

>赤ちゃんや動物は、無我の世界のテレパシーで会話しています。大人も意心伝心と、言って、頭を使わず、心で会話します。これが無の世界です。

相手が動物でない限りいきなり首を噛まれて殺されることはなく、人間と人間との交流なら脳が休みっぱなしな質問に勤勉に答える人も現われる以心伝心で何とかなってるこれ結果がそう。

とはいっても日本が他の地域や民族より高次かどうか？どこに行っても色んな人がいますし。民謡や雅楽が好きな人は外国よりも日本では多数でしょうから和風の癒し効果は多くあるでしょう。日本人でもクラシックが好きな人はクラシックで、ロックが好きな人はロックでもちゃんと癒されると思うし、結局癒しは親しんだ育んだ環境や価値観にや、それぞれの厚かましい主観が隙間産業の癒しを求めてそうとも思うのです。癒しを隙間産業というのは、その隙間を見出すことこそ自分の根（本来の顔？）を伸ばす理由になるからです。

日本語は母音が多い言語なのはそうですね。でも母音は無我（執着がない？）、自然と対立した脳でない、無で？癒しという実感が来ないのです。人間が進化し新しい脳を獲得したのも、自然に抵抗し戦うための武器となったのかもしれません。でも脳も自然の所産ではないのかと思うのですが。

日本人が労いや感謝の証として贈り物をする時「つまらない物ですが」と付け加える習慣を外国人は受けてへの侮辱ではないか？というけど、「あなたの素晴らしさ尊さからすれば」と尊重しているからこその意味でしてたり、日本語の間の取り方は関西で日本人を何十年もしてますが未だ道を外しますし（苦笑）。瞬時に緻密に計算する機械でも及べない職人の勘の域が無か。明日のジョーとライバルの力石徹、長年連れ添った夫婦や師弟に会話は要らなくなるのでしょうね。

赤ちゃんの無我は高次な自然＝無からまだ遠ざかってないからなのか？人生の奥義（とは何か？愛？）や無駄に生きた後悔も得ずにすぐ自然に還ってしまう子供がどうしても可哀想になる、有への執着、ストレスです。疑問も膨らんでしまって書いてしまうのですが、放置で構いません。

補足日時：2009/02/04 12:30