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 ではないでしょうか? 次の理由により 哲学が取り上げるには 値しない主題ではないでしょうか?

 理由その一: わたしは 過去世のこれこれという人間から 生まれ変わった者であると言うのは 自由である。その自由というのは 証明もできなければ 反証のしようもないという意味である。

 理由その二: 生まれ変わりというこの考え方には つうじょう 因果応報説も ついている。けれども このように 宇宙の始まり以来 いわゆる善因善果(ないし楽果)および悪因悪果(ないし苦果)のもとに 生まれ変わるとすれば ひとつの行為は つねに 例外なく 自業自得という意味である。仮りに人を殺しても 殺すほうも殺されるほうも まったく寸分たがわず それぞれが 自業自得だとなる。それ以外に考えられない。

 理由その三: ひとつだけの生涯ではなく やり直しが効くように 転生の思想があるのだと反論を聞いた。けれども それだと この今の人生については もはや 努力をしないと宣言したようなものである。たとえ 来世があるとしても それを頼まずに 今世にて やれるだけのことをやっておくのが 筋というものである。つまり 生まれ変わることを 念頭に置くのは 意味がない。

 理由その四: 民主主義ないし 思惟や行動をふくむ表現行為の自由ということ この自由が まだ 制約されていたときには 《たとえこの今の生において 達成し得なかったとしても 次に生まれて来たときには 必ず 成し遂げるぞ》という気概を表わしていたかも知れない。けれども 現代においては かえって 安易な考え方になってしまう。言いかえると 安易な考え方を持つなら 持った途端に 努力とそのための能力が 萎える。それゆえに 精神をめぐる病いが現われるのではないか。すべて ここに原因があるのではないか。

 真実をおしえてください。

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A 回答 (114件中1~10件)

No.43で回答したものです。

ご返事ありがとうございます。前回は質問内容からずれてしまった回答になってしまったので、今回はまともに回答をするつもりです。


>輪廻転生説は 愚の骨頂 に関して私が思うことを書いていきます。

まず、輪廻転生説といいますが最終的に行き着く先は人間が死んだあとの世界はあるのか?それともないのかという話に帰結するものだと考えてます。
そして、現在の西洋哲学では私の知る限り人間の死後に対して明確な回答をした人物はいないと断言できます。(少なくとも根拠を示した人物はいないはずです)
そういった意味で西洋哲学における輪廻転生説は誰も証明しておらず、いまだに輪廻転生説を悪用して自分の利にしている人たちを見るのはうんざりです。まさに哲学が取り上げるには値しない主題というよりも、証明も客観的な根拠を示していない主題のうえで何やってんだ!って感じですね。まさに愚の骨頂であるというのは同意です。


次に私が仏教の輪廻転生説を書いた理由として、ある程度の客観的な根拠を示されているということが挙げられます。それはNo.43で書いた

1.キリスト教では死んだ後必ず天国に行くんですよね…。この世よりもずっといい世界なんでしょう。じゃあ、なんで人が死んだときあんなに悲しそうに葬儀に参加するんでしょうか?死んだら天国なんだろ!もっと喜べよ参列者!!今の世界よりいいとこいくんだからバンザイをしろよ!!

2.人が死んだとき冥福を祈るという言葉が贈られます。冥福とは冥土の幸福を祈るってことですよね…。冥土とは死んだ後の世界のこと。(これで死後の世界を信じてますね)しかも幸福を祈る…死んだあとの世界が不幸だから幸福を祈るんですよね?これって死んだあとが不幸になるって思っている証拠になりませんか?

という2つの根拠が示されたということにあります。この2つは少なくとも人間は死後の世界があると信じている、かつどうも死んだあとは不幸な世界に行くとわかっているのではないか?というものです。

この2つの謎は輪廻転生が事実であれば、簡単に謎はとけます。

(1)人間は輪廻転生しているがゆえに死後の世界があると無意識下でわかっている。(今までの経験上)
(2)今の私たちは過去遠い昔に人間であったときがあって、その時死んだ後地獄に堕ちたという経験を持っている。だから、死んだ人間に対してその人間は地獄に堕ちたということだから、わざわざ冥福、死後の幸福を祈っている。

という説明で謎はOKになるでしょう。

少なくとも私にはこれらの根拠を崩せるような持論がなかったため掲載させていただきました。もし、崩せる方がいたら本当に崩してください、お願いします…。


最後に
> たとえ《死後》のことが分からなくても ひとは 生きているうちに 一生懸命に 努力をするのであり 勤勉です。どうして 《死後が無く 未解決の課題が残されるからと言って 道徳が崩れ落ちる》のですか? ただ そういうふうにしか考えられなくなっているあなただけの問題ではないのですか?

について。これは中国最大の思想家に対する挑戦そのものですね!
http://app.m-cocolog.jp/t/typecast/71479/67603/5 …

まあ、かいつまんでエピソードを書いていきます。孔子の門弟で最高の人格者であった中国の顔回という人物がいた。しかしその生涯は極貧な生活で、しかも若死にした。
それに対して盗跖(とうせき)という同時代に生きた大泥棒は悪事の限りを尽くしながら、富貴栄華を極めて死んだ。
この事実を前に「善を進んでやれば必ず幸せになれる」と説いた孔子のなすすべはなかった。。。
というお話ですね。つまりこの世で努力しなかった盗跖はこの世で幸せであった。しかしこの世で努力したはずの顔回はこの世で不幸せであったと。。。

この件に関してはどう思いますか?もし完璧な反論をしたいなら少なくとも質問者の方は孔子を超えた思想家にならなければなりませんが…。


ROMに戻るとかいってまた書き込んでしまいました…。今度こそROMに戻ります、失礼しました。

参考URL:http://www.geocities.co.jp/Bookend/3756/seidan.i …

この回答への補足

 umaruko さん ご回答をありがとうございます。

 そうですね。
 では 《孔子を超えた思想家にな》りましょう。
 【Q:ぶっきらぼうは いただけませんか】のほうで やり取りがあったのですが 《理由その四》の民主主義の歴史的な進展ということに かかっていると考えます。
 社会が 二階建ての構造になったという問題です。国家ですね。その成立の以前と以後とでは 社会生活もしくは人間と人間との交通関係 これが 基本的に 変わった。あたかも地割れを起こし 断層を作ってしまった。それが 二階建ての意味です。一階は スサノヲ市民社会で 二階は アマテラス公民圏です。
 例証します。
 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
 籠(こ)もよ み籠持ち           
 堀串(ふくし)もよ み堀串持ち       
 この丘に 菜 摘(つ)ます児(こ)         
 家聞かな 名告(の)らさね       

   そらみつ 大和の国は        
   おしなべて われこそ居れ       
   しきなべて われこそ座(ま)せ        

 われにこそは 告らめ          
 家をも名をも                
 (オホハツセワカタケのすめらみこと〔雄略天皇〕 万葉集 巻一・1番)
 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
 ☆ このうたは 《本来 春の野遊びの若菜摘みの歌が 雄略物語にとり入れられた一首》で
 ▲ 《その際 〔中ほどの三句が〕 挿入された》(中西進:万葉集  全訳注原文付 (一))
 ☆ と解説されます。このとき もしそうだとしたら それは 若菜つむスサノヲ市民らの生活圏の間にというか その上部の第二階に 三句のアマテラス公民の視点が突如加えられているのだと推し測られます。であるから そのように二階へ上がったという《アマアガリ》には 民主制の観点からは 疑問が付きまとうというものです。

 言いかえると まだ現在も 国家は存続していますし その二階建て構造は 変わっていませんが しかし 主権在民であることに間違いありません。スサノヲ市民主権制ということです。アマテラス公民たちを われわれの税金で食わせてやっているというわけです。
 ところが しかも ヨーロッパや あるいは 中国とも違って わが日本は じつは 神話によりますと スサノヲ市民たちは アマテラス公民に 基本的に言って 国ゆづりをしたと言います。その結果 西欧や漢民族の内部およびその周辺民族との間において スサノヲ圏とアマテラス圏とが つまり 上と下とが 回転( revolution )して 権力の当事者が 入れ変わるというわけではなかったようです。
 つまり 主権在民制になるまで スサノヲ市民らは ときを待っていたわけです。じっと我慢の子だったわけです。この一事をもって 《未解決問題が 死後に託されるという〈思い込み〉が なくても 道徳実践が止むことはなかった》と考えます。そうして わたしたちは 一般に いちいち 因果応報といった説にまで 持って行って 固定することもないと 考えているのではないでしょうか。

 ふつうに勤勉なのです。スサノヲ市民らはです。どれだけ公費着服やら浪費をしても おまえたち しっかりせよとは言いますが ギロチンにかけるところまでは進まないのです。やがて アマテラス公民たちは 人間には ひとりの例外もなく 仏性があるということに目覚めて ひざを折って 懺悔でもするようになる。のではないでしょうか? 
 いやいや わたしたちも 到らない人間です。ともに ふたたび われらが日本を よき国にしていきましょうと われわれスサノヲらは 答えるでしょう。

 この歴史過程に 輪廻転生など なんら 関係ないのです。それぞれ その一生を 精一杯生きて――それにしても 長寿国ぢゃないですか―― 死んでいくだけです。こんなたのしい ゆかいな国は ないでしょう。えっ? まだ そのようには出来あがっていないですって? では そのように作り直していけばいいでしょう。少しづつ 一歩一歩。

 新しい天と新しい地が ここに 成るかも知れません。どうですか?
 輪廻転生説は 愚の骨頂の理由説明でした。

補足日時:2009/05/05 20:30
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学問が足りないせいかもしれませんが、


お釈迦様が説明されたという輪廻転生はいわゆる生まれ変わるという意味ではないとおもいます。なぜか、仏教の教えでも時代を経るたびに人生をやり直す、違う人や生物として生を繰り返すなどの意味を濃くしていきます。
私はこの考え方を支持しません。

むしろ、お釈迦様はインド伝統の輪廻を否定していると感じています。元々基本的な仏教の教えは輪廻からひたすら解脱することを目的としていたはずです。
また、一部科学的な意味を示唆する部分も感じます。つまり死んだら土に帰り、植物を育て、人間を含んだ動物が食べるというサイクルの一部としてエネルギーとし他者の命を犠牲に自らの命を繋げ流れて行くものです。
その他にも、心の動きの説明としての輪廻もあると思います。個人的な心の動きだけでなく、誰かの魂を受け継ぐと言った意味のものです。
しかしそれらは、前世があるとかあの世があるとか、そのような話ではありません。

なぜ、仏教はお釈迦様が否定したことを、肯定していたかのように教えているのか疑問です。但し、お釈迦様の考えを純粋に広げようと思ってもポピュラーな考えでも、人々の欲しい答えでもないので、その他の良い教えを伝えようと思っても興味を持ってくれなかったり、人々の平安が得られなかったりするので、そういった意味では後世の僧侶は正しいのかもしれません。まさにウソも方便です。ウソも誠にしてしまっているような気もしますが。

質問者さまの仰るように、個人的には輪廻思想は愚の骨頂と思いますが、人間何かにすがりたい時には特に、そのような考えにすがりたくなります。そういった意味で、哲学が全ての学問の元なれば、その思想を持つものが多く、それを否定するだけでも、取り上げるに値すると云うことではありませんでしょうか。

なにか、矛盾が多い文章で失礼いたしました。
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この回答へのお礼

 hanakuso10 さん ご回答をありがとうございます。

 そうですね。
 ★ むしろ、お釈迦様はインド伝統の輪廻を否定していると感じています。元々基本的な仏教の教えは輪廻からひたすら解脱することを目的としていたはずです。
 ☆ を わたしの解釈において 基本的なお答えとして 受け取りました。
 ★ なぜ、仏教はお釈迦様が否定したことを、肯定していたかのように教えているのか疑問です。但し、・・・まさにウソも方便です。ウソも誠にしてしまっているような気もしますが。
 ☆ 先の哲学としての解を前提にしつつも ひとは その上で 自分の文学作品を編むことがある。と受け取りました。

 重ねて確認しますと 文学ですから 《生まれ変わり》ということを想像しても まったく自由なのですが 基本的には・哲学としては
 ★ お釈迦様が説明されたという輪廻転生はいわゆる生まれ変わるという意味ではないとおもいます。
 ☆ と受け取りました。
 ありがとうございました。

お礼日時:2009/05/23 05:25

 ANo.114関係:


  ☆遺伝子をめぐって同じ人間存在はいないという知解を超えて
  ★輪廻転生に遺伝子やら、同じ人間存在というもの(で)は介在していない。

  ☆輪廻転生には深い意味がある。かどうかは ここでは どうでもよいことです。
  ★深い意味を説明するのが趣旨ではなく、
「哲学が取り上げるには 値しない主題ではないでしょうか? 愚の骨頂」と言及するような哲学には窺知しえないことがらであり、そういう論及こそが愚の骨頂で、身を退いているべきだという事にすぎない。
 
 ☆知的に論及することは無意味である、というよりも 知的にあつかう主題をなさないという命題について 問うています。
 ★当然知的主題ではありない。身を退いているべきです。輪廻転生のことを、論理の現象世界の知性の着物を着せて表現したり、受け入れさせようとするとしたら、それは不可能であり、逸脱です。 
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この回答へのお礼

お礼日時:2009/05/22 14:51

少し誤解があるように思われますので、手直しいたします。



No.113にて、ロボットが心を持つとしたときに、少なくとも2段階に分けて考えるという条件を示すのを忘れていました。

2段階とは
1.第1の段階(哲学的ゾンビ状態)
2.第2の段階(人間と同等の状態)
です。

哲学的ゾンビ状態は、工学的・機械的・科学技術的に組み立てたり、分解したりして、元の状態に復することが可能な状態を意味します。

ようするに、自由意志といった概念ないしbragelonne様の言うところの《経験思考を超えた・つまり非思考としての わが心の伸び もしくは 明けとしての志向性》(私的には、「能動性」という単語をよく使いますが)とか言った概念(以後、+α)が加わることで、第2段階(人間と同等)になると仮定しています。

第2段階にて、「唯一無二の、かけがえのない存在」となり、「分解して元に戻そうとしても出来ない」(すなわち、個体の死と同等の状態)になるわけです。「非我」で用いた「諸関係の束」といった概念でいえば、再度組み立て直したときに「+α」に相当する糸(見えない糸)が欠落していることに気がつかないということに相当します。

無論、哲学的ゾンビ状態(第1段階)のロボットも、機能を停止したり、分解されたりすると「死」という概念で扱われる状態になります。

で、哲学的ゾンビ状態のロボットが出来たとします。
たとえばロボットA君がいたとします。
===
ロボットA君は、ある日犯罪を犯して処刑されました。
その人工頭脳内のA君の「哲学的ゾンビの魂」を司る部分を、別のロボットB君を組み立てるときに埋め込まれました。ただし、彼はA君ではなくB君であるという認識を行うように設定されており、成長に伴って少しずつA君の心にアクセスするようになっていました。(それ以外は、設定を変えていないとします)
ある日、B君の思考回路がA君の「哲学的ゾンビの魂」の全領域にアクセスし、重大な犯罪にて処刑されたことも知ります。
B君がA君の「生まれ変わり」だと知り、A君の部分を排除しようとするかも知れませんし、さらなる犯罪を犯すかも知れません。
いずれにしても、その後のB君の行為は「前世のA君」の行為と強く結ばれてしまっています。すなわち、「個から個への輪廻」相当になります。
===
といったストーリーを念頭に置いて、前回の回答欄に記載させていただきました。
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この回答へのお礼

 k_jinen さん ご回答をありがとうございます。

 あくまでも仮りの話としてである上に 
 ★ 「哲学的ゾンビの魂」を司る部分 / かつ これを別の者に埋め込む
 ☆ という仮定の話です。
 ★ 「哲学的ゾンビの魂」
 ☆ というのは
 ★ +α
 ☆ のことなんですか? もしそうなら そんなものは 取り出すことなど出来ないでしょう。
 ★ 能動性 ないし 志向性
 ☆ なんでしょう? 取り出せますか? 
 もし取り出せるとしたら たしかに
 ○ ひとは それぞれ かけがえの無い存在である。
 ☆ ことに挑戦しています。これを覆そうとしています。そして それだけのことです。そうしたいなら どうぞご自由に。
 
 ですが 輪廻転生は そのことが出来てやっと 話が始まるというものです。それだけの話です。
 たぶん そのときには 哲学など要らないでしょう。かけがえの無さを生む信仰が 人工のものになるのですから 明らかに 別種の人間になります。

 どうも 例の独我論というあれが このようなゾンビを生むようになったのではないか。もうこれだけの話です。なにかありますか?

お礼日時:2009/05/20 06:55

 輪廻転生には深い意味がある。


 知的に論及することは無意味である。
 輪廻転生が値しないのではなく、哲学という知的れクリエーションとか体操が資格がない、値しないということに過ぎない。
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この回答へのお礼

 遺伝子をめぐって同じ人間存在はいないという知解を超えて
 ★ 輪廻転生には深い意味がある。
 ☆ かどうかは ここでは どうでもよいことです。
 ★ 知的に論及することは無意味である。
 ☆ というよりも 知的にあつかう主題をなさないという命題について 問うています。
 それ以外のことは 問題ではありません。

お礼日時:2009/05/19 11:00

あと、もう一つの切り口について、提示するのを忘れておりました。


(といっても、既に、No.101にて触れておりますが)
これは、

1.ロボットに心があるか?
2.心をもつロボットが出来たとして、そのロボット本体を完全にコピーしたとき、心もコピーされるのか?

等にて扱われる「意識のハードプロブレム」(ディヴィッド・チャマーズ)といった概念領域に関連します。※

もし、上記が可能ならば、ロボットの世界にて「個から個への完全な輪廻」概念は意味を持つでしょうが、上記が不可能ならば、ロボットの世界にて「個から個への完全な輪廻」概念は意味を持たないでしょう。

ハードプロブレムに関する問題は半ば哲学の領域ですので、上記問題に限ったとしても「個から個への完全な輪廻」概念は、哲学の主題として扱うべき問題になろうかと思われます。

※ちなみに、チャマーズの定義では「(哲学的)ゾンビ」という概念に相当します。

この回答への補足

 k_jinen さん ご回答をありがとうございます。
 ですが あなたは 対話ということを ご存じでない。いくら回答者だからといって 自分勝手な議論(対話)の進め方をしていってもよいというものではありません。
 項目ごとに 一つひとつ どれだけ 問題は片付いたのか それについて 互いに 合意が出来たのかを確めあいながら 話をすすめていかねばいけません。
 
 ★ ハードプロブレムに関する問題は半ば哲学の領域です
 ☆ と言えるのでしょうが
 ★ 「個から個への完全な輪廻」概念は、哲学の主題として扱うべき問題になろうかと思われます。
 ☆ にはなりません。《哲学的ゾンビ》は 生まれ変わりとは 関係ありません。(文学的に関係づけることは ご自由です)。

 ▲ (ヰキぺ:哲学的ゾンビ)~~~~~~~~~~~~~~~~~
 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%93%B2%E5%AD%A6% …

 哲学的ゾンビという言葉は、心の哲学の分野における純粋な理論的なアイデアであって、単なる議論の道具であり、「外面的には普通の人間と全く同じように振る舞うが、その際に内面的な経験(意識やクオリア)を持たない人間」という形で定義された仮想の存在である。
 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

 ☆ この《哲学的ゾンビ》について たしかに 上で わたしも

   ★ ハードプロブレムに関する問題は半ば哲学の領域です。
   ☆ と言えるのでしょうが

 ☆ と言ったのは おそらく
 ○ 哲学と信仰とのあいだの問題をあつかう。
 ○ つまり 《経験合理性にもとづく思惟(もしくは 要するに 自然科学の知解領域としての哲学)》と 《経験思考を超えた・つまり非思考としての わが心の伸び もしくは 明けとしての志向性》との間の問題にかかわる。
 ☆ と考えられるからです。
 ひとは この経験的な相対世界を超えた領域に対して 何も言えませんし 言えないどころか 表象することも無理ですし それがあるのか無いのかも 分かりません。つまり 《絶対》の問題です。
 わづかに この《絶対》に ほんの少し 向きあったときの眩暈を感じるのみです。あるいは 時空間の無限の境界あるいは無境界を超えたその先という問題です。つまりは すでに わたしたちは このように 《無限(真無限) あるいは 絶対》という言葉を当てて その想定を終えているその問題です。
 しかも ところが この《〈絶対〉との関係における〈わたし〉》という事態を 広く中立の概念として《信じる》という言葉で表わして 扱っているのが 哲学的ゾンビならぬ普通の人間です。
 また 絶対との関係においては 《信じる》と言っても 《信じない》と言っても 互いに変わりはないという事態です。《信じないという表現において 信じる・つまり関係している》という事態のことです。
 この《志向性》ないし《心のわづかな明け もしくは 伸び》――くどいように言えば 《信じない》場合でも この開けや伸びがあると考えられます――が われわれをして 哲学的ゾンビのような状態ではなく 言わば 人間存在として息づいている状態にしているものと考えられます。

 ですが このことは 輪廻転生説とは 何の関係もありません。生まれ変わりの問題ではないのです。生まれ変わりという想像や推理が入ってくると その時点で 《絶対》は 遠ざかります。相対世界の人間が想像し考えるその精神の産物であるとなります。つまり 文学の領域にしりぞきます。
 このように仕分けしておくことまでは 哲学の仕事であるというものです。

補足日時:2009/05/19 09:59
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No.111では、輪廻といった概念が、初期の仏教にて「非我(無我)」と対立する思想だったという姿勢をとっておられるサイト


http://fallibilism.web.fc2.com/index.html
から、和辻哲郎氏等の文献を参考にさせていただきましたが、もともと、どうして、人は「輪廻」という概念を(たとえ無かったとしても)「ありうるかも?」と思い込みたがるかを考える必要があると思います。(※ちなみに上記は、論理的に輪廻を否定的に扱うサイトです。)

形而上学的な「○○」の存在の有無は、(幻想的にでも)共通了解可能な「○○という概念」が生じるときに生まれます。
その「○○という概念」(今回の場合、輪廻概念)として捉えうる事象は、(辞書やヰキペディアに載っている程度の)一般論的な概念として捉えている程度では、表面的な理解のままで終わってしまい、哲学的な論考の入り口で足踏みをしてしまうことになろうかと思われます。

ここでの質問の主題である「形而上学的な○○は哲学的に(主題として)扱いうるかどうか」は、辞書やヰキで表現されている概念が成立しうる(複数の)過程を論考しうるかどうか?、そうして、そういった論考を通じて、対象となる概念に対する別の切り口(概念)からの説明可能性について論じあえるかどうか?にあると思っています。

bragelonne様の質問に対する回答としましては、この場でそのことを実証するのが一番だと考えます。

まずは、和辻哲郎氏の引用から。。。

和辻哲郎『原始仏教の実践哲学』、岩波書店、1970年〔改版第一刷〕、pp. 288-290から引用された部分の一部(傍点を「'」に変換しています)http://fallibilism.web.fc2.com/070.htmlから引用
>>>
王はこの理想の世界の実現せられることを、すなわちおのれ一個人が幸福なる生に至るのではなく万人が最上の幸福に達する境地を、望んだのである。そうしておのれ一個人に関しては、かつてなせし悪業への悔'恨'を慈悲の行為に現わし、現'実'の'世'界'に'お'い'て'「ある人々を幸福に」作し得んことを、彼の努力の目的とした。明らかに彼はおのれ一個人の果報を目ざしてはおらぬ。彼の努力の意義は「全世界の幸福」を実現するという仕事の一'部'分'を'負'担'す'る'こ'と'、すなわち「ある人々を幸福にする」ということそ'れ'自'身'であって、彼自身の幸福を果報として得ることではない。かく解して初めて前引の文章における一人称単数と三人称複数すなわち「予」と「人々」との使い分けの意義が理解し得られると思う。しからばここに用いられたこ'な'た'、か'な'た'、天'などの語を現世、後世、生天などの意に解するのは、輪廻思想をここに注入して解釈するのであってアショーカの碑文の本来の意義ではない。
<<<

上記引用は、アショーカ王の碑文に「輪廻概念」を読み取る「一般的な」考え方に対して、別の視点(切り口)からの解釈の可能性を論考しておられる部分です。
考え方の基本としては、No.111にて私が提示させていただいたものに近いと思います(因果を認めつつ、輪廻を織り込まない解釈の可能性についての論考に該当)。

以上が、「一つ目の切り口」になります。

さて、人々が「輪廻」なる概念を抱くときの典型的なパターンを考えてみます。

おそらくそれは、我が子が天才的な絵画能力を有していたり、演奏能力を有していたりしたとき、「○○の生まれ変わり」と思う場合が該当すると考えます。もし、当人を含めて親戚一同が十分なバックアップを為し得、当人の才能が十分あったときには、まさに「○○の生まれ変わり」と信じるに足るだけのものを得るかも知れません。

それ以外の場合、たとえば過去の偉人にあやかった行為などを行おうとするとき、その偉人の能力の一部でも発揮できることを望んでいることでしょう。偶然にでも、そういった行為が立て続けに成功すると、本人は「○○の生まれ変わり」だと本気になって信じてしまうかも知れません。

これらは(辞書的な意味での)「完全な輪廻」とは言わないまでも、輪廻概念の一端を表していると思われます。

すなわち、(完全な輪廻概念としての)「個から個」というレベル
>>>
 同一の《わたし》の生まれ変わりという存在の【あり方を見てとる】
>>>
ことも、当人としては十分あり得るからこそ、輪廻概念は廃れ得ないのだと思います。

このことは「二つ目の切り口」になろうかと思います。

で、仰るように
>>>
個体は かけがえのない存在であるはづ
<<<
です。このことは、仏教的な概念である『我・非我(柄谷氏の言うところの「諸関係の束」・「この」)』とも密接に関連しますが、(負の側面を知った上で、かつ実際には【たとえ、そうではない】ことも知った上で)自身の一部に輪廻的な要素を【見て取り】、人生に積極的な側面を発揮できるのであれば、そのことを含めて「かけがえのない存在(ないし、非我、諸関係の束、単独性としての「この」私)」だといえるのではないでしょうか?

したがって、今回および前回提示させていただいたように
>>>
 輪廻転生を 哲学の主題にすることは 無理です。
<<<
ということには、ならないと思います。

※No.111にて図を添付しようとしたのですが、編集し直すことができないことを知り、何度が失敗してしまいました。結局No.101に貼り付けましたが、ご参照いただけましたら幸いです。

この回答への補足

 k_jinen さん これだけ――まづは ご回答をありがとうございます―― 勤勉な努力をしておられる方であるにもかかわらず どうして ほとんど自明の問題について こうも わからんちんのすっとこどっこいなんでしょう?

 1.《因果応報》説については どうやら それでも 放棄された――誉まれあれ――ようですね。

 2.《生まれ変わり》という考えが どのような状態と内容において この世界に発生するのか。これを追究されたようですが いづれも
 ★  これらは(辞書的な意味での)「完全な輪廻」とは言わないまでも、輪廻概念の一端を表していると思われます。
 ☆ に過ぎないでしょう。いえ 《(辞書的な意味での)》という限定は 必要がないでしょうし また《一端》ではなく あくまで《輪廻概念の一部分を 想像裡において 表わしている》のみだということが かえって 明らかになったのではないでしょうか。

 3.★ 「一つ目の切り口」に関して。
 ▲ おのれ一個人に関しては、かつてなせし悪業への悔'恨'を慈悲の行為に現わし
 ☆ ここでの
 ▲ かつてなせし悪業
 ☆ に注意すべきでしょうね。さらにその《かつて》という過去の中身が 問題です。誕生の以後か以前かです。はっきり言って 《誕生以前》とする理由も根拠も ありません。
 ないから そのように 自分が自分で 前世だと規定して想像してはいけないか?と言えば それは 自由ですと すでに 何度も 答えて来ています。つまり 哲学の問題ではなく 文学作品のそれであるということです。

 4.★ 「二つ目の切り口」について。
 ☆ ベートーフェンの再来 ゴッホの生まれ変わりというとき
 ★ 当人を含めて親戚一同
 ☆ の範囲やその想像・信じ込みは 哲学にとって 問題ではありません。誕生以前の過去において 《わたし》が 生きて存在していたかどうかを 輪廻転生は 問うています。そういうもんだと規定して 哲学は 終わりです。つまり それは 想像の問題であるから 広く興味本位の大衆文学をも含めた 文学の領域であるという規定をするのが 役目です。
 ★ 哲学的な論考の入り口で足踏みをしてしまうこと
 ☆ で いいのですし いまの場合 そうあるべきなのです。

 5.★ ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
 ・・・(負の側面を知った上で、かつ実際には【たとえ、そうではない】ことも知った上で)自身の一部に輪廻的な要素を【見て取り】、人生に積極的な側面を発揮できるのであれば、そのことを含めて「かけがえのない存在(ないし、非我、諸関係の束、単独性としての「この」私)」だといえるのではないでしょうか?
 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
 ★ 自身の一部に輪廻的な要素を【見て取り】
 ☆ ここですね。これについて 繰り返し確認します。
 (2) あくまで《輪廻概念の一部分を 想像裡において 表わしている》のみだということ 
 (3) 哲学の問題ではなく 文学作品のそれであるということ
 (4) 哲学は それは 想像の問題であるから 広く興味本位の大衆文学をも含めた 文学の領域であるという規定をするのが 役目です。
 よって
 ○ 輪廻転生を 哲学の主題にすることは 無理です。
 ☆ と結論づけることになると思います。
 ちなみに 輪廻転生や因果応報の説が 哲学の主題として扱い得るかどうかを 扱うまでの作業は むろん 哲学の仕事です。

補足日時:2009/05/16 09:08
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ブッダの言葉は様々に修飾されていて、その本質は「伝承されてきたもの」を介した「向こう側」をのぞき見ようとしなければならないでしょう。



すなわち、「○○の存在の有無」を前提条件として話を進めるのではなく、「○○の概念をどうして共通概念として持ちうるのか?」を、最初に疑問として上げ、そこを中心に各人の方向性を吟味すべき事柄だと思います。言葉の意味(概念)を限定して「それが哲学的かどうか?」を問うことは無意味だと思います。

さて、せっかく役に立つであろう資料を提示させていただいたのに、初っ端から色眼鏡で読もうとしておられます。

すべての回答(とくにアドバイス)にコメントを入れる必要は無いと思いますし、(当然のことながら)まとめなおす必要は無いでしょう。ご自身で理解しにくい・読みにくいと思われたのなら、その旨、簡単にコメントしていただければよろしいかと存じます。

ところで、引用させていただいた文全般に渡って書かれていることの一つめは、
※すくなくとも初期の仏教では「輪廻」よりも「非我(無我)」が重要視されていたということです。
※二つめは、和辻氏の参考文献からも明らかなように、仏教興隆当初を含め、過去から広く問題とされている話題だと言うことです。
※三つめは、多くの先達が、ここでの疑問と同等以上に考えあぐねている事柄だと言うことです。


まず、(意志と業――聖教新聞「智慧の泉─仏典散策─」より)では、ブッダが、自由意思と因果(業)との両方を考慮しようとする姿勢が見て取れます。
「どちらか?」ではなく「どちらも」といった姿勢です。(これは、No.72にて記した内容に相当します)

~~~~
 ある時、釈尊は次のように言った。
 「弟子たちよ、さまざまな思想家、またバラモンたちの中でこのような説を採るものがいる。

   (α)『人が、今どのような幸不幸を感じているとしても、その因は前世に作ったものであり、どうすることもできない』
   (β)『人が、今どのような幸不幸を感じているとしても、その因は神の創造によるもので、どうすることもできない』
   (γ)『人が、今どのような幸不幸を感じているとしても、それは単なる偶然であり、どうすることもできない』

 これらの間違った考えに対して、私は違う意見を持っているのです。
 一番目の人々が言うように、殺生や盗みなどの悪業を行う因を、人が前世にすでに作って、それが固定しているならば、今、殺生や盗みをする人は、その生まれついての業のまま、何の意志も決断もなく殺生などを行ったに過ぎないということになる。前世に行った業は固定していると考える人は、今、『これをしなければならない』、『これはやってはならない』と考える意志の存在を否定することになるのです。また、善をなそうという努力も否定することになるのです。
 また、すべてが神によって定められているという説に関しても、すべてが偶然であるという説に関しても、どちらも人の意志や努力を否定することになる。
 私が説く『業』とは、今この時の意志であり、努力なのです」
 (アングッタラ・ニカーヤ)
 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

※ちなみに、「自由意思の関与を考えない」とすれば、仰るところのαはNo.93に相当し、γはNo.105に相当するでしょう。

では、ブッダの言わんとするところの概念が、共通了解可能かどうかについて考えてみます。

先ずは、自由意思と因果との絡みについてです。

このことは既に、No.96にて提示させていただいた
>>>
因果応報・因縁にしても、
1.個から個へ
2.個から全体へ
3.全体から個へ
4.全体から全体へ
といった概念があり得ます。
<<<
および、No.101での
>>>
特に因果関係については、「特定の個から特定の個」といった関係は
非常に稀であり、さまざまな要因がさまざまに関連し合っていることは、
だれしも知っているわけです。
<<<
に該当します。
(ここでの質問・回答が1の「個から個へ」のみに限定していると言われましたが、それであれば、当然のことながら「哲学的な扱い」は困難・不可能です。「なぜ、個から個にのみ限定したがるのか?」を含めて考えるのが「より哲学的」だと思っております。)

さて、個(仏教用語では「我」)には自由意思と呼ばれる概念が付随しています。
「非我」は、No.77の柄谷氏の言葉を借りるなら「あらゆる実体を諸関係の束にすぎないものとしてみる。」に相当します。

複雑系の科学などにて明らかにされているように、ほんの僅かな初期条件の差が後々の結果に多大な影響を及ぼしたり、初期条件が大きく異なっているのに、後々の結果に大差がないといったことなど、複数要因が複雑に絡み合う現実世界では、因果関係を構成しうる1本1本の糸は、本当に些細な出来事にしか過ぎないのですが、「あらゆる諸関係の束」が合わさったところに結実している「この」私にとって、それぞれの些細な糸は、非常に重要な意味を持っているわけです。

そのうちの一本の糸のみを重要視したとき、αやβやγといった「原因はこれだ」(もしくは、「これは原因ではない」への執着(二者択一)が生じてしまうでしょう。

限定された項目のみで説明可能で、他を排除可能だとは誰も考えないと思います。さらにいえば、ありとあらゆるものが関わり合って現時点が構成されているという概念には、誰も意義を唱えないと思いますが、いかがでしょうか?。

関わり合っているもののうち、「特定の何か」のみに視点を向けて考えあぐねることが愚かしいということになるでしょう。これは柄谷氏の述べるところの
>>>
ブッダは、同一の魂あるいは死後の生について「あるのでもなく、ないのでもない」といういい方で批判したからである。
「魂はない」といってしまえば、それはまた別の実体を前提することになってしまう。
彼は、実体としての魂があるかどうかというような形而上学的問題にこだわることそのものを斥けたのであり
<<<
に該当するでしょう。

そういった視点で考えるならば、

過去からの影響は、「わたし」という束を中心に捉えたとき、
「全体から個」
ないし
「個から個」
への因果応報であり、自業自得になるのは一部です。(あたりまえ)
また、未来への影響は、同様に
「個から全体」
ないし
「個から個」
への因果応報で、「諸関係の束」の一本の糸にしか過ぎない自身の行為・業は、確実に多くのものの未来に影響を及ぼし、「もし、仮に生まれ変わったとするならば」その個人にも影響が及ぶことは必須です。

すなわち、たとえ「輪廻」があったとしても「因果」の捉え方次第だということです。「個から個」以外の概念は「気の抜けた麦酒」だと思いたがる人々がいたとすれば、「多くの因果による諸関係の束」といった概念よりも「一本の糸」を意識することでしょう。まさに、個人個人の「情」(冷えて喉越し爽やかな麦酒が欲しい!)といった方向性の為せる業だと思われます。

「気の抜けた麦酒」は「麦酒」として扱わないと当初から宣言されて質問を立てておられるのでしたら、「この質問は哲学とは考えていない」と自ら宣言しておられるのと同じだと思います。
※添付画像が削除されました。

この回答への補足

 たとえばひとつの見方として 遺伝子を主体として見るわけにはいかないというものがあるはづです。
 遺伝子の連続性・その永続性を捉えたとしても 親子あるいは双子のあいだでも その存在は 別です。人格が 別です。さらに過去あるいは未来に その筋を伸ばして捉えても 同じことです。
 同一の《わたし》の生まれ変わりという存在のあり方を見てとるのは 無理でしょう。個体は かけがえのない存在であるはづです。
 したがって 輪廻転生を 哲学の主題にすることは 無理です。

補足日時:2009/05/15 03:34
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この回答へのお礼

 ▲ (ヰキぺ:因果) ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%9B%A0%E6%9E%9C
 仏教で通俗的に因果と言う場合には、業(ごう)思想と結びつき、自己の存在のあり方にかかわる因果性をいうことが多い。
 「善因楽果・悪因苦果」と言うように、人間や天人として生まれる善の結果や、地獄・餓鬼・畜生として生まれる悪の結果を得るのは、前世の自己の善業あるいは悪業を原因とするという、方便(本来の教説に導くための一種の方法)としてしばしば使われる。
 この因果は自然科学的法則ではなく、われわれの行為に関するものである。すなわち、自分のやった善は善果を生み、また悪を行えば悪果が返ってくる、と教える。因果応報とも言われ、人間の行為を倫理的に規定する教説として言われたものであろう。

 しかし、このような一般的考え方は、縁起説から考えられない俗説であり、仏教本来の考え方にはそぐわない。
 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

 ▲ (ヰキぺ:輪廻転生) ~~~~~~~~~~~~~~~~~~
 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%BC%AA%E5%BB%BB% …
 死んであの世に還った霊魂(魂)が、この世に何度も生まれ変わってくることを言う。
 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
 ☆ これを 哲学は 扱いようがない。

お礼日時:2009/05/14 05:40

maimai.susです。



うんー、いまさら?って気もしますが、世の中上手くいかないもんですね。

あちらを立てればこちらが立たず、こちらを立てればあちらが立たない、丁度いいが、難しいですね。

まあ、人によって大切なものやその順番が違うのは仕方ないことだと思います。

そういえば、エコ問題で思ったけど、それで人類滅んだら、因果応報と言えるかもしれないが、輪廻転生は無理っぽいね。地球外生命がいれば別か?
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おはようございます。

返信ありがとうございます。
訂正です、ヘッセの小説は【デミアン】でした。

以下死=暗い鏡について文中から抜粋。

「冒険と荒々しい運命(孤独な事件)が呼ぶ今の瞬間、または間もなくやってくるというのは不思議ではない。今僕は理想のために死ぬことが出来るのを見た。~「君自身の心に耳を傾けなければいけない」僕はときおり暗い鏡の上に身をかがめてまどろんでいるところへ降りてゆけば僕自身の映像が見られるのである。僕の友達兼導き手である彼にそっくりそのままの映像が。」

輪廻転生は人生が一度きりではなく、死んでも来世が与えられ自分探しを繰り返し続けられるという発想の希望的観測なのでしょうか?

>突然変異か何か 何らかのきっかけがあって(もしくは なくても) 人間(現実)が変わると思っています。

>>★ 余計な思索 
>☆という言い方をされていますが~余計ではないのですが 余計な部分を 副作用として伴ないます。やがて 観念化し さらには幻想化するという道をたどるものです。。これが 逆転する(つまり 元の状態にもどる)でしょう。これが 《人間(現実)が変わる》の実質的な内容の事例です。 これら二点が 復活についての課題です。

自己探求を考古学に例えることがありますね。発掘調査して等身大の標本に組み合わせることを目指します。発掘してから知識や想像力で組み立ててゆくけれど、何がどう残り現われるかわからないで発掘せずに理想の標本を思索しても無駄骨で終わるから、現実とどう関わり格闘するかでしょうね。

男性にも乳首ありますね。無駄に!?きっと何らかの象徴に残されたと思います。頭で出来ることは自己の全体のほんの一部に過ぎず、へその緒から母乳へ、そして蝶を持て成す花のごとく、体を使って崇拝を受けるなら短い生も引き継がれるし咲かせた甲斐があろうということ。



>《たとえこの今の生において 達成し得なかったとしても 次に生まれて来たときには 必ず 成し遂げるぞ》

未来の展望=輪廻転生と逆行して完全な生は、完全な過去の死、用意した未来(子孫や弟子、理想に)抱きしめられて至ったものを見出せると暗い鏡はどんなものより雄弁に生長を語るだろうと思います。

つまり頭や心だけでなく体ごと使い抱きしめ堪能しないのは発掘調査経験不足。内実より考古学者の名誉のビジョンだけを欲してるとなります。

この回答への補足

 miko-desi さん お早うございます。ご回答をありがとうございます。

 ★ 輪廻転生は人生が一度きりではなく、死んでも来世が与えられ自分探しを繰り返し続けられるという発想の希望的観測なのでしょうか?
 ☆ これは あいまいに感じます。
 ★ 希望的観測
 ☆ だから 哲学にとって おもしろい課題ではないということなのか。ともかくも そういう想像をこころみることによって わづかにでも かすかにでも 希望が持てることがあると言うことなのか。
 後者なら それは 自分で文学作品を編むことですから 自由だと言って来ています。つまり ここでの哲学の視点とは 別問題です。
 前者のばあい 複雑です。でも 基本は 決まっているはづです。
 ○ あるかないかが分からない来世を前提として 話をすすめることは 哲学にとって 主題とはならない。
 ☆ です。複雑だという意味は 昔の話です。
 ★☆ >《たとえこの今の生において 達成し得なかったとしても 次に生まれて来たときには 必ず 成し遂げるぞ》
 ☆ と思っていた時代は あったはづです。これは 来世というよりは(つまり 自分の生まれ変わりというよりは) 時代の変化のことなのですが 未来に託したという心情は あったでしょうね。
 でも――いちど書いた気がするのですが―― 《板垣死すとも 自由は死なず》と言って 将来にのぞみを託したのは けっして 自分が 生まれ変わると思ってのことではなかったはづです。むしろ 一回きりの人生だからこそ そう叫ぶまでに 心情としては 思ったということではないでしょうか。つまり 輪廻転生は 関係ないのだと わたしは 考えます。

 ★ 自己探求を 考古学における発掘した遺物の復元にたとえること
 ☆ は 必ずしも 適切ではないと わたしは 考えます。理由を述べます。
 わたしが われに還るというのは 一瞬の出来事だと思うのです。あやまちに気づいたときが 一般的ではないでしょうか。わたしがわたしであるというのは われに還ったその瞬間に 獲得されていて しかも このわたくしを わたしは それまで 知らなかったわけではないと知ります。それまで 愛して来なかったわけではないと分かります。
 つまり  ずっと持続して わたしは わたしであったし わたしのことを思っていたと考えるのです。部分的な欠陥などは どうでもいいはづです。その欠陥をもぜんぶ包みこんで 《わたし》です。そのわたしを わたしは 知っていますし それまで ずっと 知らなかったわけではないことを知ります。
 そして この瞬間 この現在は じつは 永遠なのです。この永遠の現在のもとに わたしは 存在していて それについて わづかに 意識しているかどうかの違いがある。ということだと考えます。
 《わたし》万歳! ということで よいはづです。

 これが 荒削りであっても スサノヲ人間語ですね。アマテラス人格語は これを わざわざ 学問によって 飾り立てることになります。飾りをつけなければ ほんとうではないと 思いこんでいます。
 ★ 内実より考古学者の名誉のビジョンだけを欲してるとなります。
 ☆ そして ここで わたしの異見としましては
 ★ つまり頭や心だけでなく体ごと使い抱きしめ堪能しないのは発掘調査経験不足。
 ☆ について 表現を修正してしまいます。
 ○ つまり頭だけでなく 心の幅いっぱいにと同時に体ごと抱きしめ堪能しないのは 発掘調査経験不足であり あやまちに気づいたときの《自己還帰》不足。
 ☆ また 自画自賛をつづけますが この自己到来の時間というのは その瞬間には むろん 言葉には表わしていませんが それでも 全体として すでに スサノヲ人間語とアマテラス人格語とをまとめて 回復していると考えます。言いかえると そのときの《あっ そうだ。わたしは なんて ばかなんだ》というスサノヲ人間語に そのまま 潜在的に アマテラス人格語が 含まれているという意味です。

 だいぶ しゃべりすぎましたが このように考えます。

 * ヘッセは 明るいのか 暗いのか よく分かりません。

補足日時:2009/05/13 11:19
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Q輪廻転生

輪廻転生を信じている人に伺いたいのですが、どうすれば輪廻転生の流れから抜け出して二度と生まれてこなくなりますか?
本当に輪廻転生があるのかはわかりませんが、もしあったらイヤなので、質問します。

Aベストアンサー

悟りを開いて解脱をすれば輪廻の輪から解き放たれることができます。
ただこれは仏になるということなので、仏として仏界にあり続けることになります。
仏界は最上位の世界で大変居心地のいい世界ですが、同時に最も不安定な世界でもあります。
少しでも疑心を抱けば再び下位の世界に転落して輪廻の輪に捕われることになるのでしょう。
おそらくお尋ねの内容は輪廻転生の世界観の中で転生しないように消滅する方法はないかということなのでしょうが、この世界観のなかでそのような方法が存在すれば、世界観の中に矛盾を生じてしまうため、存在しようがないのではないでしょうか。

Q因果応報説は 愚の骨頂

 ではありませんか? 次の聖句に照らし合わせると。 
 すなわち その5:19の《人々の罪の責任を問うことなく》に注意することができるではないでしょうか?

 ▲ (コリント後書5:12-21) ~~~~~~~~~~~~~~~
 5:12  わたしたちは、あなたがたにもう一度自己推薦をしようというのではありません。ただ、内面ではなく、外面を誇っている人々に応じられるように、わたしたちのことを誇る機会をあなたがたに提供しているのです。

 5:13  わたしたちが正気でないとするなら、それは神のためであったし、正気であるなら、それはあなたがたのためです。

 5:14  なぜなら、キリストの愛がわたしたちを駆り立てているからです。わたしたちはこう考えます。すなわち、一人の方がすべての人のために死んでくださった以上、すべての人も死んだことになります。

 5:15  その一人の方はすべての人のために死んでくださった。その目的は、生きている人たちが、もはや自分自身のために生きるのではなく、自分たちのために死んで復活してくださった方のために生きることなのです。

 5:16  それで、わたしたちは、今後だれをも肉に従って知ろうとはしません。肉に従ってキリストを知っていたとしても、今はもうそのように知ろうとはしません。

 5:17  だから、キリストと結ばれる人はだれでも、新しく創造された者なのです。古いものは過ぎ去り、新しいものが生じた。

 5:18  これらはすべて神から出ることであって、神は、キリストを通してわたしたちをご自分と和解させ、また、和解のために奉仕する任務をわたしたちにお授けになりました。

 5:19  つまり、神はキリストによって世をご自分と和解させ、人々の罪の責任を問うことなく、和解の言葉をわたしたちにゆだねられたのです。

 5:20  ですから、神がわたしたちを通して勧めておられるので、わたしたちはキリストの使者の務めを果たしています。キリストに代わってお願いします。神と和解させていただきなさい。

 5:21  罪と何のかかわりもない方を、神はわたしたちのために罪となさいました。わたしたちはその方によって神の義を得ることができたのです。
 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
 ☆ クリスチアニスムの事例を挙げましたが どの思想であるかは自由に ご見解をお寄せください。おしえを乞います。ただしわたしが納得するまでお尋ねしてまいります。

 ではありませんか? 次の聖句に照らし合わせると。 
 すなわち その5:19の《人々の罪の責任を問うことなく》に注意することができるではないでしょうか?

 ▲ (コリント後書5:12-21) ~~~~~~~~~~~~~~~
 5:12  わたしたちは、あなたがたにもう一度自己推薦をしようというのではありません。ただ、内面ではなく、外面を誇っている人々に応じられるように、わたしたちのことを誇る機会をあなたがたに提供しているのです。

 5:13  わたしたちが正気でないとするなら...続きを読む

Aベストアンサー

因果応報説は 愚の骨頂ではないか? 補足

意識レイヤーを
1).5感が知覚ができるスコープの範囲の世界観(物質界)=【有限、物質至上主義】
2).1)と3)を意識し、ある意図の下で実行する精神世界(心の世界)=上下それぞれを観察し行動する自分
3).本質の形作る世界観(魂的世界)=【無限、魂至上主義】
と3種類に分類した。

上記観点をもっと簡単に整理すると
1).肉体の自分(エゴ)
2).心(エゴと本質の間に発生するパーソナリティー)
3).魂(本質)
*心はエゴと本質のそれぞれからの情報を取得しうる。
*顕在意識下においては「エゴ+心」で意識し、潜在意識下においては「魂+心」で意識する。
と定義しておきます。

>★ 魂的世界から発せられたことばと物質界の自分を心の世界で解釈し物質界にて実行するという見方かと思います。
了解しました。

>★ よって、魂的世界における主体は物質界における主体とはことなる概念であろうと想像できます。
>☆ これは わたしの言葉に置き代えるなら こうです。
>○ わたしなる存在は 経験思考〔および感性〕の主体と 非経験(=無根拠)に対する非思考つまり信仰の主体とに分けられる。
>○ 経験行為の主体(いわゆるコギト)にとっては 《人々の罪の責任を問うことなく》ということが現実となったのならば ひとりの存在において もはや因果応報説が当てはまることはない。
>○ 何故なら わたしの悪の行為が原因となって その罪の責任をこの同じわたしに問われることはないと言うのだからである。
>○ わたしの原因が 別の人間に結果となって現われるなどという場合にしか当てはまらなくなる。それはもはや因果応報説ではない。

【主体観の定義と因果応報説】
上記の「この同じわたし」についてですが、
「□3.因果応報説を2)が1)と3)からの観察点それぞれ意識し、1)の世界観で実行する場合」という観点で論ずるなら
「魂的世界から発せられたことば(A)」と「物質界の自分(B)」を心の世界で解釈し物質界にて実行するという見方のうちの(B)の視点のみの主体で判断しているのではないかと思います。

私がいいたかったのは
・「魂的世界から発せられたことば(A)(ならびにをれを理解する魂的主体)」

・「物質界の自分(B)(顕在意識を知覚する主体)」
の両方の観点を意識にもち物質界にて意図を実行する、ということです。

これは、「エゴ+心」の主体と「魂+心」の主体が同時に機能している状態であり、
コリント後書の言葉でいいかえると、
「エゴ+心」の主体=あなたがた
「魂+心」の主体=神、キリスト、そしてあなた
ということで、あなたの視点と神の視点が同時に存在するということになります。

よって、因果応報説をこの観点から評価すると
「エゴ+心」の主体の観点のみから考えると、原因と結果を別々の主体が受け取れる為、因果応報説は無効であるが、
「魂+心」の主体の観点から考えると、私はキリストや神の一部分であり、主体は1つなので、因果応報説は有効
といえるのではないかというこです。

なぜ、「魂+心」の主体の観点から考えると私はキリストや神と同じなのかといいますと、
・魂的世界の主体観と物質界の主体観が異なる。
・因果応報説に矛盾がでるのはこの主体観が異なっているため。
・魂的世界の主体観が因果応報説に矛盾しないならどのようなものか。
ということから「魂的世界における主体観とは個は個と同時に全体である」という仮説を導いた訳です。

つまり、主体観をこの観点で説明すると
「エゴ+心」の観点では、自分の肉体が主体で他の肉体が客体である。
「魂+心」の観点では、魂が主体で肉体が客体である。私の肉体は主体の観察点に過ぎず、相手の魂も自分と同じ主体となる。
ということになります。

【因果応報説と般若心経】
因果応報説が唱える因果とは意図が関連しています。意図を単純に善悪とされることが多いようですが、無意識を含めた全ての意図が関連していると思います。
因とは意図して行動することで、果とは意図して受け取ることとすれば、因果とは心における解釈の方法次第で完結しうるものかもしれません。
不幸を不幸と思うのがそれを思う心であるなら、それを不幸と感じる心がなければ不幸はなくなる。

仏説摩訶般若波羅蜜多心経
観自在菩薩行深般若波羅蜜多時、照見五蘊皆空、度一切苦厄。舎利子。色不異空、空不異色、色即是空、空即是色。受・想・行・識亦復如是。舎利子。是諸法空相、不生不滅、不垢不浄、不増不減。是故空中、無色、無受・想・行・識、無眼・耳・鼻・舌・身・意、無色・声・香・味・触・法。無眼界、乃至、無意識界。無無明、亦無無明尽、乃至、無老死、亦無老死尽。無苦・集・滅・道。無智亦無得。以無所得故、菩提薩?、依般若波羅蜜多故、心無?礙、無?礙故、無有恐怖、遠離一切顛倒夢想、究竟涅槃。三世諸仏、依般若波羅蜜多故、得阿耨多羅三藐三菩提。故知、般若波羅蜜多、是大神呪、是大明呪、是無上呪、是無等等呪、能除一切苦、真実不虚。故説、般若波羅蜜多呪。
即説呪曰、羯諦羯諦波羅羯諦波羅僧羯諦菩提薩婆訶。般若心経

ここに答えが書いてあるように思います。

全ての目に見える事象はそれを受け取る心が解釈し意図として受け取っているのであるなら、
それを受け取る心がその事象を空として受け止めた場合、カルマはもはや存在し得ない。
因果応報説を超越した心のあり方もあるという意味では、因果応報説は愚の骨頂となるのかも知れない。


因果応報説が愚の骨頂かどうかは、それを受け取る心のあり方次第という結論となりました。

因果応報説は 愚の骨頂ではないか? 補足

意識レイヤーを
1).5感が知覚ができるスコープの範囲の世界観(物質界)=【有限、物質至上主義】
2).1)と3)を意識し、ある意図の下で実行する精神世界(心の世界)=上下それぞれを観察し行動する自分
3).本質の形作る世界観(魂的世界)=【無限、魂至上主義】
と3種類に分類した。

上記観点をもっと簡単に整理すると
1).肉体の自分(エゴ)
2).心(エゴと本質の間に発生するパーソナリティー)
3).魂(本質)
*心はエゴと本質のそれぞれからの情報を取得...続きを読む

Qなぜ輪廻転生が必要なのでしょうか?

なぜ輪廻転生が必要なのでしょうか?

私は輪廻転生という考え方が怖いです。(すみません……)
小学1年生で六道についての本を読み、子供ながら怖くなった覚えがあります。なぜ輪廻転生する必要があるのか、と考えています。丁寧に教えていただけると非常に嬉しいです。

Aベストアンサー

zakky74です。

観点固定・・・これ一つが中々に受け入れにくく、厄介なシロモノですね。

>確かに観点が自分に固定されている、というのはあります。あなたも昔は観術を学ぶ際に色々あったのですね。今からは想像できません。観点を変化するのが観術。これでやっと腑に落ちました。

しかし、この観点についての理解が進む事は、全てを理解する土台が飛躍的に高まります。分離されたモノの総和を理解するやり方ではなくて、観点一つだけを明確に理解するだけで全体を理解する姿勢は圧倒的に創られるものです。

b-w-stepさんの観点が、人間に固定されています。

ですが、もし動物に移動すれば、一体何が見えますか?
モノは?光は?細胞は?人間は?

本当に人間が見ている様に見えるのでしょうか?
その場合、人間の科学だけが本当に正しいのでしょうか?

もし植物に移動すれば、一体何が見えますか?
モノは?光は?細胞は?人間は?

人間が見ている様に見えているのでしょうか?

地球に移動して、地球から認識する時には?地球の認識方式では?
モノは?光は?細胞は?人間は?

太陽系・銀河系・宇宙・宇宙の外・・・に観点が移動して、そこから認識する時には?
モノは?光は?細胞は?人間は?・・・一体どう見えているのでしょうか?

人間が見ている世界は、一部ですし、部分ですし、真実の姿とは言えないのではないでしょうか?

その状態で

存在を確認する(脳の認識が働いています)。
名前を付ける。
覚える。
因果関係を規定する(判断基準が働いています)。
覚える。
因果関係に基づき、体系化を行う(判断基準が働く)。
覚える。

だから、次の様に思い切った事を言い切ります。

学術は、観点が人間に固定した時の認識方式しかまとめていません。
当然、物理学・数学・生物学・医学などもそうですし、ハリソン内科学もです。

それでは当然足りません!

人間の細胞は、人間が見ている細胞だけではありません。
他の全ての観点から見たときに見える人間の細胞こそが、真の人間の細胞です。


繰り返しますが、観術とは、観点を変化・運動・移動する認識技術です。
人間から観た人間の細胞を語る事も、当然にして出来ますよ。
それは2017年には確認できると思います。

>知っている、と思った瞬間に他の可能性を無視する。そして自信を持った瞬間に成長は止まる。これが人間なのかもしれません。

仰る通りです。

ですから、僕はよく観術からも離れます。僕が分からない事については素直に聞く様にしています。僕が知らないだけで、もしかしたら相手は知っているかもしれないからです。

このQ&Aでも何回がありました。

「最終理論を、明々白々に説明しているのは観術しかありません。」・・・これが僕の観点ですが、この観点自体も固定されているとそこから話は進みません。つまり、相手は最終理論を明々白々に説明できる存在かもしれません。この可能性を、僕は常に見ています。

ですので、最終理論について理解していたり、知っている節がある時には、観術の事をいったん置いておいて、まずは聞く様にしています。なぜならば、最終理論を明確に理解していて、しかも人に伝達可能な状態の場合には、人類の全ての問題を解消・解決する道までも明確に見えてしまっている為に、その喜びや可能性について共有したくて仕方がないからです。

歓喜溢れる心ですね。
人類500万年間の限界を突破した事の意味ですから。
涙だし、興奮ですし、感動はちきれんばかりです。

その事を分かるので、観術とは切り離す作業に切り替えます。

>>疑う程に逆に理解・納得が進みます。
>のは胸に響きました。他のサイトまで紹介してくださってありがとうございました。2017年をお待ちしています。

僕がそうでした。
また、観術に触れる多くの人がそうです。

信じて仰ぐ信仰は、妄信でとどまってしまいます。宇宙自然、人類文明歴史の何の整理もないままに、確信っぽい妄信で人生を突き進むから、69億人の幸せに及ばない程度の力しか発揮できません。

信仰よりは理解です。
天動説から地動説に移った事は、その事を教えてくれました。

ただ、学術的理解は信仰を抜ける意味ではそれなりに功を奏しましたが、まだ中途半端です。信仰・妄信よりは洗練されていますが、確信には絶対に至りません。ゆえに、学術からは輪廻転生や悟りについてノータッチです。

理解による確信。
その為には、疑問はとても大事です。
信じる事によって、疑問を有耶無耶にしたり曖昧にしたりする時代はもう終わりです。

b-w-stepさんの疑問については2017年の時には相当数晴れている事が、僕の目には観えています。その時の感動の出会いを楽しみにしています。

zakky74です。

観点固定・・・これ一つが中々に受け入れにくく、厄介なシロモノですね。

>確かに観点が自分に固定されている、というのはあります。あなたも昔は観術を学ぶ際に色々あったのですね。今からは想像できません。観点を変化するのが観術。これでやっと腑に落ちました。

しかし、この観点についての理解が進む事は、全てを理解する土台が飛躍的に高まります。分離されたモノの総和を理解するやり方ではなくて、観点一つだけを明確に理解するだけで全体を理解する姿勢は圧倒的に創られるものです。

...続きを読む

Q道徳規範は 愚の骨頂

 ではないでしょうか? なぜ なくならないのでしょう?

 道徳は 倫理としての試行錯誤の中にしかない。おのおのの思考の過程であり 生活共同の動態であるはづです。
 ヰキぺディアの記事の中に 次のように 思考の動態であることを示す一節もありました。
 ▲ 《ヰキ:道徳教育》~~~~~~~~~~~~~~~~~~
 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%81%93%E5%BE%B3%E6%95%99%E8%82%B2
  ただし、〔生徒たちに 道徳心を身につけさせるに際して〕 同じ行為においても、徳目どうしが衝突することは頻繁に起きる。

 ・ 転倒した児童が自ら立ち上がる強さも大切であるし、それを他の児童が助けてあげるのも大切である。
 ・ いたずらを起こした児童生徒を厳しく諌めるのも大切であるし、許すことも大切である。
 ・ 身なりが整っていない児童生徒をいじめることはよくないが、身なりを整える習慣を身につけることも必要である。

 そのような場合に教師がどのような評価を下したらよいのか、明確な評価基準がないために、評価は流動的である。
 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
 ☆ その場その時に応じて また 自分や相手や情況に応じて 考えつつ対処するのであって 規範とその応用は 愚の骨頂だと思うのですが いかがでしょう? おしえてください。

 * おそらく 宗教という問題にかかわっているとも思います。わたしは 宗教は 個人の信仰が内面から外に出かけるというおのれの自殺行為から出た慣習だと考えているのですが そのような外化としての教義化と 一般における道徳規範とが つながっているかとも思います。このあたりのことについても よろしかったら どうぞ ご見解を示してください。

 ではないでしょうか? なぜ なくならないのでしょう?

 道徳は 倫理としての試行錯誤の中にしかない。おのおのの思考の過程であり 生活共同の動態であるはづです。
 ヰキぺディアの記事の中に 次のように 思考の動態であることを示す一節もありました。
 ▲ 《ヰキ:道徳教育》~~~~~~~~~~~~~~~~~~
 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%81%93%E5%BE%B3%E6%95%99%E8%82%B2
  ただし、〔生徒たちに 道徳心を身につけさせるに際して〕 同じ行為においても、徳目どうしが衝突...続きを読む

Aベストアンサー

ちょっと基本事項を整理します。
まず、法律及び道徳規範の外面性と道徳の内面性、
法律の国家による強制と道徳規範の強制がない部分を図にしてみました。
A部分は、内面的道徳だけ、Bは、強制力を伴わない道徳規範だけ、
Cが法律の実体法、Dは法律の中で道徳とは関連のない手続上の決まりなどの部分で、

Eは、実体法の中で何らかの理由で道徳から外れた不合理で妥当性の見出せない法律です。

 法律Cはよく言われる最低限度の道徳とされ、行為が現実に行われたことを問題として,
それを評価の対象とするのに対し,道徳は,人の心理の内側を問題として行為の動機を
重視します。法律C部分は、「人間がいるところ争いが起こる」がその存在理由です。

 動性道徳は、道徳における「行為の動機」を形成する非常に帯域の広い内面を
各個人が熟成させることであって、この広がりによって結果として究極的にBC部分が
形骸化されることです。

 国家による強制力の発動は、そういう意味では形式上最低限に抑えられている
ことにはなっていて、国家対個人の関係では自由の保障がされてもいます。
 そして、一階と二階では、憲法で一階が主体であることが謳われているわけですが、権力は
実質的に二階に存在します。法律Cを最低限度の道徳としながら、二階の詔勅等E部分を一階に強制すると
上記の形骸化がなされないどうしようもない部分ができることにはなりますね。でも、一階には
これを排除する力が法律Cによって与えられています。
 なにが言いたいかというと、法律、規範には、究極的に形骸化できるものC部分と
なしえないものE部分があるということであり、なしえないものは排除しなければならないという
ことですね。

 そして、前回、規範の存在を意識することのない人間が存在していると記載しましたが、
単に気ままな暮らしをしていると言うことではなくて、やはり、気づきが重要で、
排除すべき規範への気づき、規範の限界への気づき、及び帯域の広い内面の熟成によって、
規範BCから自由になります。
 あと忘れてはならないのは、この全体が時間経過に伴って変化するということに対して、
規範も、法律もその静的態様からCがEに変質することがあると言うことですね。

 結論を急いでしまいますが、規範が無くならないのは、気づきがないことと、
動性道徳の不存在がその理由となります。つまり、それがあるなら、BCは自然と
形骸化するということで、二階からのEの強制は排除、Cの強制は即形骸化します。
 規範という帯域の狭い情報に、帯域の広い動性が縛られてしまうのは、内在する道徳の不存在
ということでしょうか。二階にいる人の言葉には弱いということも、宗教の話もこの二つで
説明できるように思います。
 


 

ちょっと基本事項を整理します。
まず、法律及び道徳規範の外面性と道徳の内面性、
法律の国家による強制と道徳規範の強制がない部分を図にしてみました。
A部分は、内面的道徳だけ、Bは、強制力を伴わない道徳規範だけ、
Cが法律の実体法、Dは法律の中で道徳とは関連のない手続上の決まりなどの部分で、

Eは、実体法の中で何らかの理由で道徳から外れた不合理で妥当性の見出せない法律です。

 法律Cはよく言われる最低限度の道徳とされ、行為が現実に行われたことを問題として,
それを評価の...続きを読む

Q輪廻転生の思想はいつごろから

一遍上人の出家したきっかけは、「独楽をみて、人の輪廻転生の運命に思いをはせたため」と聞きました。

すると少なくとも鎌倉時代には輪廻転生の思想が日本に根づいていたを思われます。
この輪廻転生の思想はいつごろから日本にあったのでしょうか?
仏教の教えの中にあったものでしょうか?

また世界的にみると、輪廻転生の思想はいつ、どこで発祥したものでしょうか?

Aベストアンサー

釈迦は「輪廻転生」について直接の言及はしていなかったといわれています.

しかしながら,輪廻思想はこれまで,いわば仏教のメタファーとして存在するかのように扱われてきましたし,そう解釈されてきました.

輪廻転生と宿業(カルマ)は表裏一体の考えであり,成仏することでカルマを克服し,輪廻を抜け出す(=解脱)のだとされてきました.(だからこそ輪廻を超克した仏が信仰されるのです)

輪廻転生思想の発端が仏教以前であるというのは定説ですが,これはアーリア人の一種のイデオロギーのようなもので,広くインド社会で受け入れられていました.このことからも,古代インドにおける新興宗教としての(釈迦入滅後の)仏教が輪廻思想を自明のこととして,自らの教義を整えていったのは自然なことなのかもしれません.

日本に移入された時期ですが,そもそも輪廻転生や宿業論と類似した思想は世界各地に存在します.古代ギリシャにも輪廻思想はあったといいますし,誤解を恐れず言えば,キリスト教における原罪も,宿業論につながる考えと言えるかもしれません.

その意味では,日本においても仏教伝来以前からの土着信仰に輪廻思想につながるものをみることができるでしょうし,そうした土台があったからこそ,日本において仏教が受けいれられたともいえるのではないでしょうか.
(ここでいう「日本」は=日本人という意味ではなく,地理的概念上,便宜的に使っているものです.)

ここらへんはさまざまに解釈が可能ですし,厳密には日本伝来の仏典解釈や,古代土着思想の解釈にもかかわってきます.
ひとまず大づかみですが,私は以上のように考えています.

釈迦は「輪廻転生」について直接の言及はしていなかったといわれています.

しかしながら,輪廻思想はこれまで,いわば仏教のメタファーとして存在するかのように扱われてきましたし,そう解釈されてきました.

輪廻転生と宿業(カルマ)は表裏一体の考えであり,成仏することでカルマを克服し,輪廻を抜け出す(=解脱)のだとされてきました.(だからこそ輪廻を超克した仏が信仰されるのです)

輪廻転生思想の発端が仏教以前であるというのは定説ですが,これはアーリア人の一種のイデオロギーのよう...続きを読む

Q道徳規範は 愚の骨頂。(感情について)

 ○ 感情をあらわにするのは なぜ いけないのでしょう?
 ☆ という問いです。
 
 趣旨説明です。
 《心が傷つく》ということは 次のようだと考えます。それによると 気持ちを明確に表に出したほうが よいと 一般的に言って 思うのですが いかがでしょう?

 1. ひとは 外からくる何ものかによって 精神や心が 傷つくということは ない。あり得ない。

 * 《悪は 存在しない》――すなわち 内面において おのれの自由意志が へそを曲げることによって 心のゆがみとして 悪は起きるが ならば 悪は 少なくとも 外面には 存在していない――ゆえ。
  cf.《Q: 悪は 存在しない》=http://oshiete1.goo.ne.jp/qa4642854.html

 2. 外から来るその何か(悪のようなもの)をめぐって 自分も 一枚 咬んでいて 自分の側に自分の心をあざむくやましさを持っていたとすれば そのときには その歪みによって 傷つく。

 3. 自分には 何も やましさもないのに 心が騒ぐという場合がある。それは 相手の疾しさの一端を――たしかに その何ごとかの事件に 一緒に 絡んでいたからには―― わざわざ 分かち合って 持ってやるというに過ぎない。
 4. これは 半ば 自動的に 分有しつつ あたかも そのやましさを共有しているかっこうになる。
 5. 存在は 独立存在であると同時に 社会的な関係性よりも成り立っているからである。

 こうして (2)の場合を除けば ひとは 感情をあらわにして 相手に対して 問い質すのが ふつうであると考えますが いかがでしょう。なぜ 常識は そうではないのでしょう?

 * この《なぜ》のほうは 《Q:道徳規範は 愚の骨頂》=http://oshiete1.goo.ne.jp/qa4607794.html において みなさんから  ご回答をいただき――ありがとうございました―― かなりのところまで 迫ることが出来たと考えております。
 * そのつてでは 《〈羞恥心〉現象》――この内容については 上の質問のNo.24&26を参照されたし――が はにかみ屋のおとなしさから 明るい開いたおとなしさへと 世界の窓を開け道を拓いたという見方が出ています。続編としての質問ですから そのあたりについても どうぞ 自由なご見解をご教授ください。

 ○ 感情をあらわにするのは なぜ いけないのでしょう?
 ☆ という問いです。
 
 趣旨説明です。
 《心が傷つく》ということは 次のようだと考えます。それによると 気持ちを明確に表に出したほうが よいと 一般的に言って 思うのですが いかがでしょう?

 1. ひとは 外からくる何ものかによって 精神や心が 傷つくということは ない。あり得ない。

 * 《悪は 存在しない》――すなわち 内面において おのれの自由意志が へそを曲げることによって 心のゆがみとして 悪は起...続きを読む

Aベストアンサー

本来、感情をあらわにすることに躊躇する必要はありません。

感情というのは、前のご質問で話題ししていた帯域の非常に広い
ところからの出力にすぎないでしょう。

感情のみを取り出すと、言語表現と同じように帯域がかなり狭くなります。
感情も、言語表現も、論理思考もその背後にある帯域の広い
ところに裏打ちされていて、感情は、そのバロメータにすぎません。
機能の一部であることに気付く必要があります。

前に動性道徳と表現していたダイナミックな帯域の広い領域が、
現実的で具体的経験に基づいて培われ、醸成されているのであれば、
感情、論理思考、言語表現等のいずれも、その発信を躊躇することなど
あり得ません。ここに正、誤、善、悪の基準やら、規範はありません。
(ここで繰り返しになりますが、「人間が存在するところ対立が起こる」を肯定しているうちは、成立しません。)

>なぜ 常識は そうではないのでしょう?
とはいえ、問題は、具体的行動にあります。
具体的なものごとに対して、80%快、20%不快という風に感じますが、
その対応としての具体的行動は、80%やる、20%やらない訳にはいきません。
感情表現ならともかく、トータルとして60%快が上回っているならもはや
行動に移ります。ここに感情の機能があります。

そして、だからこそ、ダイナミックでなければなりません。
特に他人の権利に関わる行動は、時間経過に伴って変化する作用、反作用に俊敏さが必要なんだと思います。

本来、感情をあらわにすることに躊躇する必要はありません。

感情というのは、前のご質問で話題ししていた帯域の非常に広い
ところからの出力にすぎないでしょう。

感情のみを取り出すと、言語表現と同じように帯域がかなり狭くなります。
感情も、言語表現も、論理思考もその背後にある帯域の広い
ところに裏打ちされていて、感情は、そのバロメータにすぎません。
機能の一部であることに気付く必要があります。

前に動性道徳と表現していたダイナミックな帯域の広い領域が、
現実的で具体的経験...続きを読む

Q輪廻転生を信じている方で、人間は何のために輪廻転生を繰り返すと思います

輪廻転生を信じている方で、人間は何のために輪廻転生を繰り返すと思いますか。

Aベストアンサー

はっきり言えば、わかりません。
もしかしたら、たましい そのものが存在し続けるためには、
入れ物(肉体)を、必要としているからかもしれません。
又、
沢山の生物が存在するけれど、
たましい の数に限りがあるか?、増えるのにもの凄く長い時間が、
必要なのかもしれません。

輪廻転生を信じる、信じないは、別として
生前の前の記憶を持って生まれてくる人が居ることは、
事実のようです。
ただ、どうゆう分けか、大きくなると忘れてしまうようです。
よって、科学的には、実証できませんので、
なにも、答えは、ないです。

Q輪廻と業の説は 無用ではないか

輪廻と業の説は 無用ではないか

 あらためて問います。
 (1) 生まれ変わるという意味での輪廻転生は 同じ DNA を持つひとが自分のほかにいないとすれば あり得ない誤謬である。このことの確認を願います。

 (2) 業が行為を意味するとすれば この意志行為が原因となって――縁をも呼びこんで――その意志のあり方(単純に善か悪か)に従ってその決まった結果をも招くという見方は まづ一生涯を超えてはたらくということはあり得ない。同じく確認です。

 (3) ではこの業にもとづく所謂る因果応報の説は ひとりの人間の生まれてから死ぬまでのあいだのこととしてなら 現実性を持つと見るべきか?

 (3‐1) たとえば拉致という被害に遭った本人や家族は その単純に言って悪という結果を得たのは この世に生まれて来てから何らかの悪因となる行為をおこなったからか?
 
 (4) 言いかえると すべての結果=かつ原因(つまり 原因=かつ結果)は 自業自得であるのか? そんなことが言えるのか?

 (4‐1) すなわち 輪廻と業の説は いっさい無用であるのではないか? 大いなる勘違いではないだろうか?

輪廻と業の説は 無用ではないか

 あらためて問います。
 (1) 生まれ変わるという意味での輪廻転生は 同じ DNA を持つひとが自分のほかにいないとすれば あり得ない誤謬である。このことの確認を願います。

 (2) 業が行為を意味するとすれば この意志行為が原因となって――縁をも呼びこんで――その意志のあり方(単純に善か悪か)に従ってその決まった結果をも招くという見方は まづ一生涯を超えてはたらくということはあり得ない。同じく確認です。

 (3) ではこの業にもとづく所謂る因果応報...続きを読む

Aベストアンサー

還相についてですが・・・

自らが受け取ったものを他者に振り向ける救済の行為か、或いは、そこにおいて生じる結果そのものを指すのか
はたまた、そのどちらでも無い、作用を及ぼす働きが生じたという慈悲の具現化を指すのかどうか
或いはそれら全体を意味する事も可能性としてありましょう。

見方を変えれば、人が人にして仏の徳を伝えうるものなのかどうか、といった疑問にまで及ぶものです。

そして、この事に於ける論から実証への展開といったものは、果たして人の口から語られるべきものなのでしょうか。

主観的な範囲に留まる内容などは、否定的論法により一蹴されてしまうものと思われます。
また、下手な客観性といったものを持ち出せば、愚かだと決めつけられてしまうでしょう。

還相の利の面の純粋さを得る事、守る事は容易ではない感じがいたします。

私個人においての還相の行果として確かめられうるものは「祈り」です。
仏から頂いたものでありながらも、自らの能動的な慈悲心の発露としても感じ取れるものです。
この点については、ブラジェロンヌ様も既にご承知の事と存じます。
でなければ、私に書くようにとはおっしゃられなかったでしょう。

ついでながら、私が仏様にたいして逃れ得ぬ非というものを感じているものも、また還相の中にあります。
それは、受け止めているものの大きさに比しての行いというものを、常に小さく感じているからでもあります。
それでも尚、祈っている時には救われます。
信仰という主観の中に納まるものでありながらも、自らがおかれている現実の広がりを変えうる力を得られたと思い込む事ができるからです。
やはり私は弱いのでしょう。
でも祈りの本質は、祈りの度に祈る心を与えられている、ところにあるような気がしますし
その新鮮さの中にあって、現実をより良く捉えてゆけるところにもあるとも思われます。

そんなところです。
あとは先生にお任せいたします。
それではお元気で。

還相についてですが・・・

自らが受け取ったものを他者に振り向ける救済の行為か、或いは、そこにおいて生じる結果そのものを指すのか
はたまた、そのどちらでも無い、作用を及ぼす働きが生じたという慈悲の具現化を指すのかどうか
或いはそれら全体を意味する事も可能性としてありましょう。

見方を変えれば、人が人にして仏の徳を伝えうるものなのかどうか、といった疑問にまで及ぶものです。

そして、この事に於ける論から実証への展開といったものは、果たして人の口から語られるべきものなのでしょうか。
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Q輪廻転生と唯識

輪廻転生と唯識の関係について教えてください。

輪廻転生はヒンズー教の思想で、唯識は仏教の一派ですが、
どのように関係しているのでしょうか。


また、輪廻転生と唯識を説明したいのですが、
どのような切り口で、どう説明すればよいかわかりません。
私自身殆ど知識がなく、相手も初心者(20代)です。

Aベストアンサー

こんにちは。。

 仏教も、教えを広めるにあたって、インド古来からの輪廻の考え方を取り入れています。唯識思想が興る前から、仏教もまた、当時は輪廻転生とその輪廻からの脱出を説く教えとして認知されていたと思います。

 ややこしいところですが、仏教と輪廻の関係は、いろんな見解があって、一定ではないです。「方便」として、人々に広く信じられていた輪廻を取り入れた、と捉えることもできますし、お釈迦さまは本気で輪廻を説いたと考えることもできなくはないです。(自分はどちらかというと前者。)

 仏教の説く輪廻は、地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天の六道輪廻が有名です。
 表向き、仏教は輪廻転生を繰り返す世界を「苦」とし、輪廻から脱して転生しない世界に安住することを「悟り」として、悟りを目指して実践を積むよう奨め、説きます。

 「表向き」としたのは、仏教は一方で「無我」を説いているためで、これは輪廻転生とは相反する考え方になります。
 物事には不変の実体はなく、縁によって変転するのみ、と説く無我説では、「輪廻する主体」が想定されていません。

 輪廻する主体は何だろう?何が輪廻するのだろう・・・これは仏教にとって極めて重大な問題となりました。

 唯識は、仏教元来の唯心論的な傾向と、無我説をさらに推し進めた大乗仏教の空思想、輪廻の主体の探求、さらに瞑想体験を成立要因として生まれた思想だと言ってよいと思います。

 あらゆる事象すべてが「深層心理」から作り出される・・・外界にあると思えるモノ、自身の心、見るもの、聞くもの、感じること、考えていること、すべては自身が考えているのではなく、実体を持たない深層心理が生み出したものと考えるのが、唯識的な考え方だと言えると思います。
 そして、唯識思想では、輪廻する主体をその「深層心理」としました。深層心理には人の業が染み着き、その染み付き具合によって、さまざまな因果が廻っくるのだと考えています。

 唯識思想は、実体を持たない深層心理が輪廻することで、無我だけど輪廻するという世界を解き明かした思想と言えると思います。
 そしてそれは、単につじつまあわせの理論ではなくて、瞑想体験に裏打ちされ、確信をもって説かれた、深層心理学だと言えるでしょう。

 思いつくまま書いてしまってまとまりないですが・・・取り付く島ぐらいにはなりますかね??

こんにちは。。

 仏教も、教えを広めるにあたって、インド古来からの輪廻の考え方を取り入れています。唯識思想が興る前から、仏教もまた、当時は輪廻転生とその輪廻からの脱出を説く教えとして認知されていたと思います。

 ややこしいところですが、仏教と輪廻の関係は、いろんな見解があって、一定ではないです。「方便」として、人々に広く信じられていた輪廻を取り入れた、と捉えることもできますし、お釈迦さまは本気で輪廻を説いたと考えることもできなくはないです。(自分はどちらかというと前者...続きを読む

Q「哲学は人を救わない。」ではなく、 「二流の哲学は役に立たない。」と言う事ではないかと思うのですが、

「哲学は人を救わない。」ではなく、
「二流の哲学は役に立たない。」と言う事ではないかと思うのですが、如何でしょうか?

Aベストアンサー

二流というか、自分なりのポリシーに類する哲学は
多様でいい範囲内の他の人の生きざまにとっては
役に立たないということは言えると思います。

広く人を救うことにつながる普遍性を持った哲学
世の中の構成員である自分を救うことになるポリシー的な哲学
両方あっていいのではないでしょうか。


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