京都で地蔵菩薩を本尊としている寺を教えてください。
できれば場所もお願いします。

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A 回答 (3件)

地蔵院(竹の寺)


http://www1.tcnet.ne.jp/minton/4-5.html

以下は本尊かどうかわかりませんが

石像寺(釘抜き地蔵)
上京区千本通寺之内下る

仲源寺(目疾地蔵)
東山区四条通大和大路東入る
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京都のお盆に六地蔵めぐりの風習がありますが、


結構 歴史的な行事のようですよ。

参考URL:http://www.kyoto-web.com/top/saiji/august/05.html
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2000年の火災で焼損しましたが・・・


*寂光院(京都市左京区大原)
http://www.jakkoin.or.jp/index-j.html

*壬生寺(京都市中京区)
http://web.kyoto-inet.or.jp/org/kent1200/syaji/4 …

他にもあると思います。
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Q賽の河原で地蔵菩薩に救済されるか否かは太古の昔から決まっていて・・・

賽の河原で地蔵菩薩に救済されるか否かは太古の昔から決まっていて・・・

救済されるか否か、地蔵菩薩が来るかこないかわからないので餓鬼(?)達は自分は地蔵菩薩に救済されるという確証をえるために賽の河原で石を積み続ける・・・

仏教を予定説チックに解釈するとこうなりますね。
もともと親鸞聖人の悪人正機の考え方にはプロテスタントの影響が見られるようですが・・・。

上記の解釈でなにか不都合なことが生じるでしょうか。

御回答よろしくお願いします。

Aベストアンサー

 お地蔵さんの信仰は日本において大きく発達したものと考えてよいと思いますよ。
>>賽の河原で地蔵菩薩に救済されるか否かは太古の昔から決まっていて・・・
 賽の河原の物語は「地蔵和讃」「賽の河原地蔵和讃」と呼ばれるものに描かれています。この和讃の中心となる人物は親に先立って死んだという罪であの世とこの世の狭間で石積みをさせられている子供達です。彼らは鬼の責め苦にあえぎながらも、最後には地蔵に救われていく。
 ここでは、明らかにお地蔵様は子供の守護者として描かれていますが、中国仏教の中の地蔵菩薩は特別子供を大切にするという信仰はありません。日本に伝わっている経典を見ても描かれていない。つまり、教典的な論拠以外のものが働いているわけです。
 その一つが、塞の神の信仰です。この塞の神は、ムラのはずれに置かれていた石の像で、ミラノ外部から災いを塞き止めるものとして置かれていました。それが道祖神と呼ばれるようになり、また仏教伝来と共にお地蔵様という形になっていきました。この、「塞の神」の性格としては「道祖神」と呼ばれたりもしますが「道祖」とは先祖と同じく「同祖」という意味も内在しており、先祖神の一面を持っています。そうなりますと、日本において自然発生的に生まれた宗教ここでは「自然宗教(自然を崇拝するという意味ではありません)」と呼ばせていただきますが、この自然宗教では先祖神は子孫を繁栄させる守護神の性格を持っています。その「塞の神」「道祖神」の後身という形で日本に定着した地蔵菩薩は、先祖神の性格を強く受け継ぎ子供を特別大切にするという性格を引き継いだものと思われます。
 また、七歳以下の幼児の埋葬法も、大人と同じ墓地に埋葬せずに、「塞の神」のそばに葬られるということがなされていたようです。なぜ、大人と同じ墓地に埋葬しないかといえば、七歳までの子供はまだ人間とも神ともつかない未分化な存在であり、その死にあっても早くこの世への再生が願われました。
 現代日本でも地方に言うとよく分かりますが、お墓は生活の空間から少しはなれたところにおかれています。なぜかといえば、ムラという日常の空間をこの世と呼び、ムラの外という非日常の空間をあの世と呼び、日本の自然宗教において死者は定期的に供養され(この期間は三十三年~五十年の開きがある)「先祖」と呼ばれるようになるまでは生きる者に災いをもたらすと考えられていたので、ムラというこの世の外であるあの世に墓というものを置いたと考えられています。
 それに対して、子供の埋葬の場合は塞の神の近くに葬ることで、この世への早い再生が願われていたようです。
 いずれにしてもこのような要因が絡み合って、日本の地蔵信仰が作られていきます。


>>救済されるか否か、地蔵菩薩が来るかこないかわからないので餓鬼(?)達は自分は地蔵菩薩に救済されるという確証をえるために賽の河原で石を積み続ける・・・
 この地蔵和讃に関しては、賽の河原の子供達の救いと共に、子供たちに先立たれた両親の救いという面も存在します。
 この和讃で注目すべきは「鬼」です。とこれは日本のフランス文学者・評論家の京都大学名誉教授多田道太郎氏は指摘しています。冥土の幼児たちが積み上げた石を「鬼」が破壊する。この一見むごい仕打ちによって、「地蔵和讃」というものをつむいできたものたちは亡き子を思う親の気持ちが、逆に子供達の救済を妨げていることを知らせます。地蔵和讃にはいくつかのバージョンがありますが、
「父の涙は火の雨となりて その身に降りかかり 母の涙は氷となりて その身を閉ずる嘆きこそ 子故の闇の呵責なり かかる罪科がある故に 賽の河原に迷い来て 長き苦患を受くるなり」
これとはまた別バージョンを見ましても、
「酷やかわいや不憫やと 親の嘆きは汝らの 責め苦を受くる種となる」
とあらわされています。
 このように子供を思うばっかりに子供を苦しめる結果になっているという指摘は人情味がないと思われるかもしれませんが、これが仏教のスタンスをよくあらわしています。仏教は「苦」からの解放を教える宗教といってもよいと思いますが、そのためには自分自身の苦しみの原因から目をそむせてはいけません。多くの場合苦しみの原因は自分の外にあると考えがちですが、仏教では苦しみの原因は自分と内にあると考えます。まずは自分を振り返ることから始める、つまり「内省」といえば分かりやすいでしょうかね。わが身を棚上げした議論は苦しみの解決にはならず、苦しみの原因をあいまいにし余計な争いを生み苦しむ結果をもたらします。そこで、地蔵和讃に描かれる鬼をもって親達にこの「内省」をすすめるのです。
 このように「地蔵和讃」は悲しみにくれている親達に悲しみ苦しみの原因を鬼という姿を現すことで内省をすすめます。そして、次に真打の地蔵菩薩の登場となり、鬼の責め苦に疲れ果てた子供のもとに現われて、父母恋しさに涙する幼児たちを抱き上げて、これからは「娑婆の父母を忘れることはできぬだろうが、私を冥土の親と思いなさい(いつまで親をしたうとも 娑婆の親には会えぬぞよ 今日より後は我こそ 冥土の親と思うべし)」と諭し、慈悲の涙を彼らに注ぐのです。
 ここで注目すべきは「私を冥土の親と思いなさい」これは、子供達の娑婆で悲しむ親との執着を切り離すことで、娑婆にいる悲しみにくれる親達に子供への執着を切り離し、内省とともに幼児を亡くすという悲しみを超えていく道を知ることができるようになっているわけです。


>>仏教を予定説チックに解釈するとこうなりますね。 
 確かに「予定説」としてみようと思えば見れるのかもしれませんが、上記のような解釈に基づきますとちょっと違うように思います。


>>もともと親鸞聖人の悪人正機の考え方にはプロテスタントの影響が見られるようですが・・・。
 これに関しても、まず悪人正機説の「善人なおもて往生を遂ぐ、況や悪人をや」という言葉は、現在親鸞聖人のオリジナルではなく法然上人の言葉を伝えたものといわれています。私はこの言葉にキリスト教系の救済思想よりも、「まず自分自身を見直しなさい」という仏教の思想、先ほどの「地蔵和讃」の説明で言えば「内省」のほうを強く感じます。
 なぜならば、この悪人正機説の説く悪人とは誰のことかといえば、親鸞聖人は、「正機」ということについて、このようにも述べています。「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとへに親鸞一人がためなりけり。(阿弥陀仏が五劫考え通した本願は親鸞一人のためであった)」と、自身こそが阿弥陀仏の目的であることを宣言しています。阿弥陀仏が親鸞聖人を救わんがために本願を立てたのだとするならば、親鸞聖人はまさに「正機」に当たります。ということは、正機である悪人とは親鸞聖人のことであり、親鸞=悪人ということ成り立ちます。親鸞聖人にとっても阿弥陀仏の救いの目的(正機)である悪人というは自分の事にほかならないことがいえます。この「悪人」とはどのような意味を持つかというと、親鸞聖人自身が悪人であるという自覚を述べていることからも、ただ単に現代において使用される悪人と言う意味ではなく、自分自身が悪人である事を自覚するからこそ、阿弥陀仏の正機たりえる悪人となるのです。ですから、悪人とは他者を判断する材料ではなく、深い自己反省に基づく自覚ものといえるでしょう。
 また、親鸞聖人は「念仏は、まことに浄土に生るるたねにてやはんべらん、また地獄におつべき業にてやはんべるらん。総じてもつて存知せざるなり。」と、「念仏によって救われるかなんて自分は知らない」と述べています。予定説のような「全能の神が人間を救わない訳が無い。」という確信を背景にもつものとは一線を画するのではないでしょうかね?
 念仏によって救われるかなんて自分は知らないけれども、それによらざるを得ない愚かな自分という自覚を説く「悪人正機説」が、プロテスタントの影響を受けているというのもどうなんでしょう?悪人正機説は非常に仏教的だと思いますよ。


>>上記の解釈でなにか不都合なことが生じるでしょうか。
 結局の所、私は今キリスト教系の思想はまだまだ勉強中なので不都合が生じるかは結局の所分かりません。けれども、仏教を勉強しているものとして参考程度に意見を述べさせていただきました、参考にしていただければ幸いです。
 急ごしらえな文章ですので、誤字脱字や乱文どうぞご容赦ください。
合掌 南無阿弥陀佛

 お地蔵さんの信仰は日本において大きく発達したものと考えてよいと思いますよ。
>>賽の河原で地蔵菩薩に救済されるか否かは太古の昔から決まっていて・・・
 賽の河原の物語は「地蔵和讃」「賽の河原地蔵和讃」と呼ばれるものに描かれています。この和讃の中心となる人物は親に先立って死んだという罪であの世とこの世の狭間で石積みをさせられている子供達です。彼らは鬼の責め苦にあえぎながらも、最後には地蔵に救われていく。
 ここでは、明らかにお地蔵様は子供の守護者として描かれていますが、中...続きを読む

Q【京都は神社や寺が多いですが】平安京のあの区画整理された当時からあんなに神社や寺があったのでしょうか

【京都は神社や寺が多いですが】平安京のあの区画整理された当時からあんなに神社や寺があったのでしょうか?


それとも平安京の当時にはなかったが、現代になって移転してきたからこんなに街に神社や寺が溢れているのですか?

当時からこんなに神社や寺があったとは思えないんですがあったのでしょうか?

貴族の邸宅に神社や寺があって、貴族が消えて、自宅用の小さな神社や寺が邸宅の跡地に大きく建てられ直して今の神社、寺だらけになったのでしょうか?

最初からこの大きさで平安京内にバンバン神社、寺を建てていったのでしょうか?

Aベストアンサー

>平安京のあの区画整理された当時からあんなに神社や寺があったのでしょうか?

違います。時代ごとに必要に応じて増えていったということです。
例えば本願寺という有名なお寺がありますが、本来の本願寺は現在の大阪城がある場所
に存在していて「石山本願寺」と呼ばれています。
織田信長により焼き討ちにされ、その後豊臣秀吉の時代に現在の西本願寺の場所に
「本願寺」として再興され、その後徳川家により二つに分割され現在のように「東本願寺」
と「西本願寺」の二つの寺ができあがったのです。

さらに「平安神宮」という有名な神社がありますが、ここなんて名前は旧そうですが
実際には明治時代に平安遷都1100年を記念して造営された神社ですから京都の中では
かなり新しい神社ですよ。

このようにほとんどの神社やお寺は必ずしも平安時代とは違いますよ。
お寺や神社という施設を造るには巨額のお金が必要な為、自分たちでの力で造るのは
ムリなので通常は時の権力者がお金の面をバックアップして初めて造営できるものなので
足利家だったり豊臣家だったり徳川家だったりその時の権力者が寄進して徐々に増えて
いったと理解した方が宜しいですよ。

>平安京のあの区画整理された当時からあんなに神社や寺があったのでしょうか?

違います。時代ごとに必要に応じて増えていったということです。
例えば本願寺という有名なお寺がありますが、本来の本願寺は現在の大阪城がある場所
に存在していて「石山本願寺」と呼ばれています。
織田信長により焼き討ちにされ、その後豊臣秀吉の時代に現在の西本願寺の場所に
「本願寺」として再興され、その後徳川家により二つに分割され現在のように「東本願寺」
と「西本願寺」の二つの寺ができあがったのです。

さらに「...続きを読む

Q地蔵菩薩とマラ石

縦長の写真を横に貼っています。見にくくてすいません。

こんなのが京都の壬生寺にありました。

これマラ石かなと思うんですが、どうでしょうか?
それに地蔵菩薩像?
地蔵菩薩とマラ石ってなにか関係があるんでしょうか?
それともマラ石じゃない?

よろしくお願いします。

Aベストアンサー

マラ石ではなく地蔵菩薩像に笠がついているだけでは?
笠の部分の石質が違っているように見えますがどうなのでしょうか。

Q柳地蔵って どのようなお地蔵様

柳地蔵って、どのような お地蔵様ですか?
地元の お地蔵様ですが、
詳しい方、教えて下さい。

Aベストアンサー

恐らく宗教的には普通のお地蔵様と特に変わったお地蔵様ではないと思います。
たぶん縁起に柳にまつわる話があるためにそのように呼ばれるのではないでしょうか。固有名詞というか愛称だと思います。

下のリンクは大阪にある柳地蔵ですが、「柳の大木の下の川中から引き上げられた」との伝承があるそうです。
http://www.nichibun.ac.jp/YoukaiCard/0550101.shtml

お尋ねの柳地蔵についての縁起とか伝承はお住まいの市町村が発行している市町村史や郷土史関係の資料を探してみてください。
歴史研究会のようなグループがあれば会報に書いてあるかもしれません。図書館の郷土史コーナーにあるはずです。
また役場の文化財課とか教育委員会、図書館のリファレンスに尋ねる方法もあります。

Q地蔵菩薩と観音菩薩

地蔵菩薩さまは、お地蔵さまとしてよく見かけますね。
観音菩薩さまは、お地蔵さまほど見かけませんね。
崇拝による違いなどは、どうなのでしょうか?

Aベストアンサー

専門家でも有りませんし、多少の聞きかじりでの回答ですが。

お地蔵さまは、個人が自分の子供の為にたくさん作られています。
しかし、観音菩薩様は個人ではあまり作る事もなく、それなりの組織で制作管理する事も多いようです。
その違いや崇拝の仕方も、一般にはあまり意識しないでいるようです。
お地蔵さまは、そこにあるからお世話をし、なんとなく守って居る。
観音様は、ある程度の意識をもってお参りに出かける。

この様な回答では参考にはなりませんが、私の個人的な思いです。

Q奈良・朝護孫子寺、京都・鞍馬寺とムカデ

奈良・朝護孫子寺と京都・鞍馬寺には共通点があります。

ムカデ、虎、毘沙門天です。

朝護孫子寺にはいたるところにムカデの絵が描かれていました。
鞍馬寺のケーブル乗り場の待合室にはムカデグッズが展示されていました。

朝護孫子寺には張子の虎が置かれています。
鞍馬寺には阿形・吽形の虎が置かれています。

朝護孫子寺の本尊は毘沙門天です。
鞍馬寺の本尊は尊天(毘沙門天王・千手観世音菩薩・護法魔王尊)です。

ムカデは鉱山の坑道をあらわすものであると聞いたことがあります。
毘沙門天は鬼の夜叉や羅刹たちを支配し、鉱山に眠る金銀財宝を発堀させる監督官だそうですね。

すると、朝護孫子寺や鞍馬寺は鉱山に関係する寺院なのかな、と思うのですが
坑道とか、鋳造をした遺構とか、かつて鉱山であったことを記した文献などは残っていないのでしょうか。

それとも鉱山とは全く関係がないのでしょうか。

Aベストアンサー

山川出版社『図説 歴史散歩事典』を手元に置いていつも見ているのですが、この本は要点だけを簡潔に書いています。
次の3点です。
毘沙門天の腹部にある鬼面を海若(あまのじゃく)といい、毘沙門天が本来水神であったことを示している。
毘沙門天の一異形として兜跋毘沙門天がある。王城鎮護の神とされ、鞍馬寺の毘沙門天は平安京鎮護のものとして有名である。
毘沙門天は、のちのは福徳高貴の神とされ、やがて七福神の一つともなった。

この記述を基に調べたのですが、水や海との関わりはインドの話であって、日本では無いようです。
そうかと言って、鉱山との関連もすぐには思い浮かびません。
私は、石仏の写真を撮りにあちこち出かけますが、とにかく毘沙門天を祀っているお寺やお堂は多いですね。
そこで、ムカデは毘沙門天さまのお使いだと聞いたことはあります。
中には、鉱山と関係のありそうな場所にあるお寺もありますが、大半は関係なさそうです。
しかし、毘沙門天が鉱山と関係があるかもしれないと、考えるのは私には楽しいことです。
私は、平家は貿易で、源氏は鉱山で資力を蓄えたと思っています。
義経の奥州金や信玄の甲州金など有名ですが、源氏のルーツを探れば毘沙門天との関連が出てくるのではないかと調べてみました。
源氏発祥の地は、兵庫県三田市の多田銀山です。
ここに、源満仲の手彫りとされる毘沙門天を祀るお堂があります。
鉱山利権のうまみを知った一族が全国に進出し、鉱山を開発・経営し、そこでは毘沙門天を祀ったとすれば都合がよいのですが、そうでもないですね。

今昔物語に鞍馬寺の由緒が記されていますが、毘沙門天は出てきても、私が読んだ限りでは鉱山の話は出てこないですね。

毘沙門天、ムカデ、鉱山の三つを結びつけることはできませんでしたが、今度毘沙門天を拝む機会があれば、尋ねてみようと思います。
しかし、面白いご質問で楽しかったです。
添付URLのお寺は私も行ったことがあります。

参考URL:http://blog.goo.ne.jp/kue-biko/e/b85af8e1bd2739cffd2bbe73d99023c2/?ymd=200708&st=0

山川出版社『図説 歴史散歩事典』を手元に置いていつも見ているのですが、この本は要点だけを簡潔に書いています。
次の3点です。
毘沙門天の腹部にある鬼面を海若(あまのじゃく)といい、毘沙門天が本来水神であったことを示している。
毘沙門天の一異形として兜跋毘沙門天がある。王城鎮護の神とされ、鞍馬寺の毘沙門天は平安京鎮護のものとして有名である。
毘沙門天は、のちのは福徳高貴の神とされ、やがて七福神の一つともなった。

この記述を基に調べたのですが、水や海との関わりはインドの話で...続きを読む

Q「一切智威如来」と「地蔵菩薩」について

Wikipediaの「地蔵菩薩」の項に以下の記述がありました。

「過去久遠の昔、インドに大変慈悲深い2人の王がいた。
 一人は自らが神となることで人を救おうと考え、一切智威如来という神になった。
 だが、もう一人の王は神になる力を持ちながら、あえて神となることを拒否し、自らの意で人の身のまま地獄に落ち、すべての苦悩とさ迷い続ける魂を救おうとした。
 それが地蔵菩薩である」

この出典を教えてください。

Aベストアンサー

『地蔵菩薩本願経』です。

Q京都のお寺と奈良のお寺の違い

この秋も京都・奈良に行きました。
いつも感じることなのですが、奈良のお寺は靴を履いたままの観光ですが、京都のお寺は靴を脱いで観光します。例外も有るかもしれませんが・・・。
なぜでしょう?時代の経過と共に建築様式が変化したためだと思うのですが、詳しいことを教えてください。

Aベストアンサー

>なぜ京都ではご住職さんのお住まいにつながる部分を拝観することになるのでしょうか?

   なぜ奈良ではそうではないのでしょうか?

   奈良の寺の方の住いの方はプライベートで非公開であり、出来た年代も奈良地方としては新しすぎるからでしょう。
   事実1000年以後のものは学術的には価値があっても、観光業者には興味のない事らしく無視されているのでしょう。
   前述の[慈光院]などは数少ない下足観光になりますが、[茶の湯][書院・数奇屋]に興味のない方はあまり訪れないと思います。


京都の寺でも奈良の寺同様、妙心寺、大徳寺の他、南禅寺、東福寺などは[山門、仏殿、法堂]などを土足で拝観している筈です。

しかし京都の寺は伽藍など建造年代が4~5世紀は新しい為、奈良の伽藍より建築学的にも観光面でも低く評価されるだけです。


従って京都の寺院の方のお勧めは室町時代以後の建造になるものですが、建築学的には同じ足利家ゆかりとは云え金閣寺よりは

銀閣寺の[東求堂]に始まる書院建築や禅宗建築の方丈といった室内空間の方に時代を代表する名建築が多いようです。

http://www.shokoku-ji.or.jp/ginkakuji/guide/togudo_dojinsai.html

金閣、銀閣は靴を脱ぐ個所がないので、主として禅宗建築で「靴を脱いだ観光」と感じられたと思うのですが。。。

「靴を脱いだ観光」といえば伽藍配置と関係のない、[塔頭:タッチュウ]と呼ばれる[住持(僧侶)]さんの建物が一番多いと思います。

大徳寺で云えば伽藍の後方には「大方丈」があり[管長]の仏事を行なう「方丈と前庭」、その後方にはご自身の住いがあります。

これは他の拝観を許されている[大仙院][真珠庵]や前田家ゆかりの[芳春院]などでも同じ様式をしています。

・・・厳密に云えば拝観しているのは、その住持の仏事を行なう方丈とか茶室であって、プライベートな住まいは更に奥です。

http://www.livelovelink.com/kyoto/kyoto/kydata/kydata5.htm ・・・芳春院

*なお、この芳春院の庭は今から10年程前に作り直したもので、その前の前の昭和30年頃は[桔梗の庭]という名庭でした。。。

>なぜ京都ではご住職さんのお住まいにつながる部分を拝観することになるのでしょうか?

   なぜ奈良ではそうではないのでしょうか?

   奈良の寺の方の住いの方はプライベートで非公開であり、出来た年代も奈良地方としては新しすぎるからでしょう。
   事実1000年以後のものは学術的には価値があっても、観光業者には興味のない事らしく無視されているのでしょう。
   前述の[慈光院]などは数少ない下足観光になりますが、[茶の湯][書院・数奇屋]に興味のない方はあまり訪れないと思い...続きを読む

Q地蔵菩薩

お寺のご本尊が地蔵菩薩だと観音さんとちがってご利益がどうちがうのですか?簡単明瞭にお願いします。

Aベストアンサー

地蔵菩薩はおもに子供担当、観音さんは年齢にかかわらずでしょうか。勿論、地蔵菩薩は大人を相手にしないということではありませんが。いずれも菩薩さんですので現世にうごめく人々を救い導くことが本願(お仕事とでもいうか・・・)とされています。

Q京都でお寺など歴史のあるところで鳥居のないところはどこですか?

京都でお寺など歴史のあるところで鳥居のないところはどこですか?

Aベストアンサー

お寺には鳥居がなく、門だけ。鳥居のあるのは神社だけです。京都だけなく、日本国中、どこでも同じでしょう。


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