信仰は　どんな得があるか？

Question

１．　ひとつには　無神論もひとつの信仰だと思いますので人は　得があろうがなかろうが・人間であるなら誰もが否が応でも　信仰を持つとは考えます。

２．　ひとつには　きみは真理を知ることができる。真理を知れば　きみたちは自由になる。と言われる得がある。

☆　ただしこれだけでは　話がすすまないでしょうから　信仰とは何か？　から始めるたたき台の考え方を述べます。

A　有神論も無神論も　信仰（すなわち　非思考の庭）である。

３．　人の能力は限りあるものゆえ　限りを超えたところのナゾについては　一般に《かみ》と呼ぶようである。
　４．　このカミを　カミは存在すると捉えて《神》と呼ぶか　それとも存在しないと捉えて《無い神》と呼ぶかは　互いに同等のコトである。ナゾゆえ。
　５．　前者の神を　ヤハヱーやらキリストやらアッラーフやらあるいはブラフマンやらアミターユス（阿弥陀仏）やらマハーワ゛イローチャナ（大日如来）やらとそれぞれ呼んでも　有限世界を超えたところのナゾであることに変わりない。
　６．　それと同じように　《無神ないし　無い神》と呼んでもまったく同じである。

７．　われわれ人間の知り得ないところのナゾは　したがってほんとうには有るとも無いともわれわれは知り得ない。ゆえにである。
　８．　ということはこのナゾに対してはわれわれはその心に窓があるかのごとく　その窓で触れられているかにも思われる。

９．　無い神をとなえる場合には　この心の窓を閉じたように思うかも知れないが　じつは《無い神》と捉えて（想定して）開いている。
　１０．　そのように　われわれとカミとのかかわりは　おのれの心の明けもしくは伸びとして考えられる。心があたかもひらいている。つまり閉じていない。この《閉じていない》ということが肝心であろうと思われる。

１１．　むろんこの心の窓におけるカミの有る無いの想定は　いづれも最終的には思考の問題ではなくなっている。推論の道筋を超えている。あたかも賭けのごとくに　どちらか一つに人は判断し決めることになっている。これが　信仰である。
　１２．　したがって　信仰は　非思考の庭がわが心に成ることを言う。成ったあとの持続する動態をも言う。その持続が切れたというのは　ほんとうには無神論が有神論に成り変わったか　それともその逆かである。
　１３．　もしくは　一般に何か（たいていは　いろんな意味でのアイドルであろう）をあたかもカミとしてのごとくただ思いこんでいるかたちでの有神論であったり無神論であったりする。そのような曖昧な信仰という形式の場合が考えられるのみである。

B　信仰は真理を知ることができると言うのは　どういうことか？　そこにどんな得があるか？

１４．　思考に非ず。経験世界をあたかも超えようとする。しかも経験存在としての人間つまり《わたし》がそのナゾすなわちカミ（神および無神）とのかかわりを　たとえば畏れとしてのように持つ。
　１５．　おそらくそこでは　ヒラメキが得られる。その中身がまだあいまいで混沌としてさえいる直感としてのヒラメキもあれば　或る程度ものごとの本質を見抜くまでに到る直観としてのヒラメキもある。
　１６．　ヒラメキは　インスピレーションないし霊感とも呼ばれる。
　１７．　煮詰めた議論としては　このヒラメキにおいて《わたし》は真理に触れ得たと思われることである。むろん主観である。
　１８．　このヒラメキがわたしにあたかも与えられることが　おそらく経験思考を超えていて――もしくは経験思考をゆたかにしてくれる内容を持ち得ていて――　効用を成す。その意味で《現世利益》である。

１９．　もしここまでの筋道に大きなあやまちがなければ　あとは　このヒラメキ主観はその内容をどこまで普遍的なこととして明らかにされ得るか。ここに焦点があてられよう。
　２０．　ということは　そのためには　対話ないし交通（まじわり）が肝要である。特に主観の見及んでいないところを互いに指摘し合う批判　これが大事である。
　２１．　一にも対話　二にも対話。三四も対話　五にも六にも対話　対話・・・ということではないだろうか？

２２．　信仰の認識ないし自覚がなくても　ひとは交通においてコミュニケーションをとるが　そこにおいて対話や批判が肝要であることをさらに自覚するのは　信仰という非思考の庭の存在からではないか？　おのれの主観が　互いに　問題になっていると知るゆえである。
　２３．　その意味では　カミさんはそっちのけで　経験思考で分かる中身としての互いの対話が必要不可欠であろう。カミをそっちのけに出来ることも――しかもヒラメキ霊感において保ちつつということだが――　信仰の効用であるだろう。

さていかがでしょう

ok9608 · Accepted Answer

＃８です。
　非思考は誤解してました。brageloneさんの非思考とは　思考中のヒラメキ、直感のようです。これは、私の理解では　ビジネス社会などで独創的商品の開発が行われたり、あるいは　科学者が独創的アイデアで問題を解決していきますが　　この場合の独創的発想と同じ　ヒラメキ、直感ではないかと思うのです。確かにかに今までないものを　発想したことは間違いないと思いますが　色々思考している脳活動の途上で　何かがトリガーとなって　結論が先に出る場合に相当しているように思うのです。結論のあとで　なぜ　その結論になったか　あるいは　結論の応用を考えるのです。難しい数学の問題で答えが先にでるようなものです。なぜ　そのようなことが起きるのか　他種多様の多くの記憶を使った連想の一つと思います。結論に至る経緯がみえないので　不思議な出来事として理解され　あるいは飛躍した突飛な発想と思われる　と思います。思考中の飛躍思考と思います。しかし、記憶のベースが全くないところに独創的発想は生まれないとおもいます。この理解で合ってますでしょうか。
　そして　そのような発想の中に神を見い出した人もいるのです。しかし　最初の見い出された　その神の存在は　あやふやなものと思います。あやふや神では　明細がみえなく　そのことで他人との会話がしにくいのではと思うのです。もちろん　したくない場合は　いいのですが。そこで少し考えれば　堂々めぐり思考機能不全の思考になり　定義からの論理構成の準備も出来他人との話もできると思います。
　これとは別に　神の存在に疑いをもち　考えに考えたのちに神に至る場合もあります。あるいは　文字通りの私が示した非思考から　神に至る場合もある　と思うのです。
　いずれのルートを経ようが　神の存在につて考えれば堂々めぐり思考機能不全の思考になるとおもうのです。

そして　絶対的神の信奉者でない限り　誰とでも　話ができるとおもいます。このことは相互理解の上で重要です。が、それと同じく　個々人の神メリットはあるように思うのです（あまり個の主張はするべきものではないかもしれませんが）　。私の場合は　家族に関わる小さい神がいて　死者が　何かと指導してくれることです。
　以上　失礼しました。

eld3399 · Answer

簡単ですが、宗教、信仰が本人にとって心の癒し、慰めなどになるならば、それで良いのかなと思います。

tumaritou1 · Answer

『いまの限りで無意識を持ってくることは　余分なのです。』

と云うお言葉を頂きましたが、事実人間は『意識の根底で』二つの意識が、どちらの出番かを相談して決めています。

意識する、無意識がする、と云う少し前、二つの意識が出会う場合があります。此処現象を『自分自身を知る』と言います。この事実が判らない場合『未だ救われていない』と解釈できます。

abc2008 · Answer

おそらく宗教にしろ、信仰にしろ、それらの言葉に対しては、誰もが漠然たる気持ちしか抱かないかも知れませんが、本来、それらは我々にある基本的というか、根幹となるもの、つまり、人間として絶対に知っておくべき重要な点を教えようとしているのですが、それは誰もがその自身の内にすばらしい特性を持っていて、それを発揮させることによって、あらゆる所願は満足し、あるいはいかなる困難をも克服していくことが出来るというもので、つまりは、早い話が我々にとって『鬼に金棒』たるべし宝の存在を教えようとするものなのです。

そして、この自身の宝とも言うべき特性に自ら気付き体現したのが釈尊であり、そのことを他の人々にも知らしめようと始めたのが仏教であり、その真理が説かれているものが『法華経』なのですが、今から2800年程前の当時の人々にとって、いきなり核心的な『法華経』を説かれても理解し難く、信じ難いため、法華経の部分部分を様々な比喩や方便等を用いて、当時の人々にその説法が受け入れやすいように噛んで含ませるように種々に説いて行ったのです。これはちょうど、子供にいきなり大学講義の内容を説いてもチンプンカンプンであり、やはり、堅苦しくないおとぎ話や童話等から始めれば難なく受け入れてもらえるようなものかと思われます。そして、そのように解りやすいものから説いて行き、少しづつ人々の理解度、受け入れる能力を高めるようにして行ったのです。それが法華経を説くまでに方便として説かれた一般的によく知るところの阿弥陀経であり、大日経、般若心経等々なのです。結局、法華経以外はすべて法華経へと至らせるために一時的に説いた仮の教えに過ぎず、いくらそれらを拠り所としても自らの特性を開き活用することなど出来ないのです。

たとえば何らかの機器を使いこなそう、また、その特性を発揮させようとする場合、当然そのためのマニュアルを用いますが、もし、その中に書かれてある言い回しや専門用語等が分からなければ、そのマニュアルを理解するための解説書等が更に必要になるかと思われますが、それと似たようなものかと思われます。つまり、法華経のための部分部分の解説書でしかない諸経をいくら崇め奉ろうが、自らの持つすばらしい宝をその人生に活用することは決して出来ないのです。

ですから、詰まる所、本来、信仰とは、自らが持つすばらしい宝の存在を覚知して、それを発揮させて自在に活用するためにあるのであって、単なる精神修養とか気休め、あるいは盆、正月のためのものではなく、もちろん葬儀等も何ら仏教とは関係なく、それは単なる僧侶たちの生活の糧でしかなく、仏教をおとしめる本義を逸脱した行為であり、本来なら僧侶たるものは在家よりは仏教に明るいはずなので、人々の内に秘めたる宝の存在を教え示して、その開発の方途を説くべきことに専念すべきかと思われます。またもし、上記の点について知らない僧侶等がいたとすれば、勉強不足も甚だしく直ちに僧侶の肩書きを返上すべきかと思われます。

ちなみに、仏とはサンスクリット語の『ブッダ』から来ていて、その意味は『目覚めた者、覚者』ということであり、つまり、法華経は釈尊と同様に人々に自らの持つすばらしい特性に目覚めさせるためにある経典ということです。仏と云うと何か特別な、かけ離れた存在のように思っている人も多いかとは思われますが、本来、万人誰もが仏になる可能性を秘めていて、法華経を以ってして、その点に目覚めさえすれば誰もが仏なのです。

つまり、信仰とは『宝の持ち腐れ』状態の自身の宝を活用できるようになるという点においては、多分にメリットはあるかと思われます。

tumaritou1 · Answer

細かい事を言い始めた場合には、収まりが付かなくなると感じましたので、『非思考つまり　思考に非ず　』の一点だけを述べてみます。

是は脳の機能の問題と思います。左脳に自我意識が有りますが、右脳の意識は『無意識』に封印されています。意識は『無意識』になった事を意識出来ません、この事が精神疾患の治療を難しくしています。

無意識の意識を『仏性や神』と言っています。人間は毎日『意識の根底で』二つの意識は何事によらず相談しながら、どちらの出番かを決めています。

言葉にできる事は主に自我意識の機能から、意識が出るようになっています。割切れる問題に関してです。従って自我意識の専門は『有限の世界』のみの限定があります。割切れない問題に関しては『手も足も出ない』機能を持っているからです。

右脳の無意識に封印された意識は、世の中の事実だけを左脳に伝えるシステムとなっています。意識が『見ていない所でも、その場の空気や雰囲気や殺気として』脳梁を通して、言葉に拠らない情報として送っています。

人間は意識している時の自分と、無意識でしている時の自分と、二人存在しています。無意識の時の自分は言葉では考えていません。『言葉以外で考えています』この事を『非思考つまり　思考に非ず　』と仏典では書いてあります。

言葉以外の考え方です。禅などでは、必要以外には口を開かないと云う原則がありますが、言葉以外の思考方法を掴ませる事を眼目としているためです。

貴方が信じようが信じまいが、脳梁を切断した場合、左右の脳には二つの全く違う意識が存在しています。確認をしたいと思うなら、ウイキペデアからロジャー、スペリーと云う項目を参照してみて下さい。

『、、、、、二つの脳半球がそれぞれ独立した意識を持っていることを実証した。』との記述に出会うはずです。

tumaritou1 · Answer

想像でしか有りませんが、書いてみたいと思います。信仰に於ける効果や得失は、求めている間は手に出来ない性質が有ると感じます。

迷える子羊とは『救いを求めている人の事です』その救われたい事の内容はとても手に入る物でな無い事が多いと思います。

手に出来ない事を求める事を『救いを求める』と言います。手に出来る事は求めなくとも手に出来ることが判っているからです。

心における分別作用がそういう気持ちにさせています。受入れられないと感じる事を、受入れなくともすむようにと願う気持ちです。この気持ちが高じた場合を恐怖症といいます。目の前には恐怖の対象が何も無い場合です。検査をしても何処にも異常が見つからない場合を言います。

この場合には『頭の中には確かに恐怖に値するものが存在しています』ですが、目の前には恐怖の実態は無い事を意味しています。と言う事から推察すると『頭の中で自分で恐怖の対象を作り出して』本当に身体と心が反応している現象です。

この事を妄想といっています。自分で作った地獄で、自分が苦しんでいる現象です。この事を解消する事が『救い』と云う事になります。

眼の前の事実と、頭の中の事実が二つの世界になっている現象ですから。眼の前の事実と、頭の中の世界が一つになると妄想が消える事になります。

それは嫌だと思っている『心そのものを捨てる事』が大事になります。今の自分をそのままに認めることです。それは救われない自分をそのままに認める事を意味しています。救われない自分を認めることを意味します。

他の言い方をするなら、人生には救いなど無かった事を認める事です。はっきり言うなら、『全てを諦める事を意味します。』その諦めが徹底する時『心の内面には、変化が訪れます』

他力本願ならば、『阿弥陀様がすくい取ってくれます。』自力本願ならば、『自身の中の仏が、永遠の理法を告げる』と云う事になります。『嗚呼、この身は、確かに滅びるかも知れないが、既に永遠のもので、このみが成り立っていた事が分かります。

迷いとは、疑う事。疑う事は『意識して生きる事』その疑いが晴れる事が、救われる事になります。信仰とはいっても、自身の心を疑わなくなった時、救いは成就します。

救いが無いと感じている間は、未だ救われていない事を意味します。死を怖がっているうちは、未だ救われていないことを意味しています。

救えわれた後は、もう救いを求めない事を意味しています。『絶対肯定』と云う足場に乗った事を意味します。生きる事も死ぬ事も、どちらも受け入れる事が出来ると云う意味です。そうなって初めて本当の自分の生き方が出来ると感じます、それも『全身全霊』で生き抜くと云う意味になります。

jinseiwalk · Answer

またしても神ですか。私は神ではないと言っているのに。そういった時点でそれ以降のあなたの話は全て崩れますので読んでいません。

究極と書いてあるのに見逃してますね。「法」とも「法則」ともいいます。それが「究極」です。法との同化です。究極同化法とは法則との同化です。最高の法則と共振して自分も最高になるのに神や仏は不要です。

科学の共振に神や宗教は関係ないです。
http://emery.blog61.fc2.com/blog-entry-759.html

ま、これを見ても究極との共振同化作用がわからなければこれまでとします。

最後に信仰には得があるとしてもそれは目先のものだけで究極は無いし徳もありません。

jinseiwalk · Answer

１．　ひとつには　無神論もひとつの信仰だと思いますので人は　得があろうがなかろうが・人間であるなら誰もが否が応でも　信仰を持つとは考えます。

この最初の前提は崩れますので、それ以降は全て答えませんが、無神論以外で神を信じないものがあります。それは同化法です。究極との同化です。共鳴とか共振作用とかという作用面でいうこともあります。

究極と同じに自分自身をする方法です。多分知らないのでこのような質問をつくｔｔのでしょうけれど、究極同化法を知れば宗教などしなくても心は安定します。

ok9608 · Answer

よく分かりません。以下は　私は　こう思う　というところです。
脳の思考機能が働いているときは　意味不明の言語出力であろうが運動出力であろうが　出力がどうであれ思考している　ということと思います。非思考とは思考機能が機能してない場合であって　おそらく条件反射とか　前代未聞のような場面にあった場合でしょう。しかし、　経験者はその記憶は思考回路を通ってないわけでまともには記憶されてなく、その記憶からは正確には何が起きたのか語ることは出来ないとおもうのです。記憶の瞬間ではなくその前後の思考回路が機能して記憶がされたところは語れると思います。例えば　プロ野球の選手が　バッターとして　ボールが止まって見えたというようなものでではないか　と思うのです。奥義を会得したというものです。あるいは座禅中に非思考に入るかもしれません。信仰は非思考と深く結びついている　とbrageloneさんは　述べられています。信仰は非思考経験が必要条件というわけです。残念ながら私は経験ありません。
　　　それとは別に　思考回路機能は働いているのですが　堂々巡りを繰り返している場合があります。典型的な例題は定義です。例えば　『クレタ人はウソをつくとクレタ人は言った』は正しい　　か、という命題です。次の展開を考えれば『『クレタ人はウソをつくとクレタ人は言った』といったクレタ人はウソをつくとクレタ人は言った』は正しい　かという命題です。　さらに続けると『『『クレタ人はウソをつくとクレタ人は言った』といったクレタ人はウソをつくとクレタ人は言った』といったクレタ人はウソをつくとクレタ人は言った』は正しい　かとう命題であり　延々と堂々めぐりを繰り返すのです。結局、『『クレタ人はウソをつくとクレタ人は言った』は正しい』　は定義なのです。このような堂々めぐりの思考は思考回路は機能しているのでしょうが　出力は見るべきものとはならないでしょう。思考機能不全というべきものです。ここで『神は存在すると神が証明した』は正しい　かという命題を考えます。これも　また『『神は存在すると神が証明した』ところの神は存在すると神が証明した』は正しいか　という命題になり　延々と続く命題になります。問題はこの神の定義をなんの疑いもなく信じた場合です。これもまた信仰ではないかとおもうのです。
　　定義問題でいえば　『神は存在しないをA氏が証明した』は正しい　かも定義であり　これを信じている場合も　思考機能不全であり　神の存在を信じる　場合と似ている　と思います。
　　思考機能が　堂々めぐりしていない状態とは　次々と新しい定義を考え出している場合とか　　定義は相対的と認識して　定義に従った論理展開をする　あるいは非論理展開　している場合と思うのです。ここで科学について一言。科学は論理展開の一つですが　ある定義を絶対化して　それを信じている場合は思考機能不全になっていると思います。定義は相対的と考えている場合は　対話が成り立ち　相互理解は進むとおもうのです　が　絶対として考えている場合は　対話は成り立たないと思います。
私は　思考機能の一部が思考機能不全になる　　家族に関わる小さい神がいてもいい　と思っています。メリットは死者が指導してくれることです。
　　以上　失礼しました。

cxe28284 · Answer

うまく云えませんが煎じつめれば一種の開放だとおもいます。
自己嫌悪、コンプレックス、取り返しのつかない後悔
そんな苦しみをいっぱい抱えて絶望の淵にいる時、
神の前に懺悔出来る事、さあ立って行きなさいそして二度ともう過ちを犯さないように
これが解放です。イエスが命をかけてこの道へと導かれた。
神は在ってあり続ける神です。自分の力ではなく神の恩恵によって常に生かされている
と思わないと人間は限りなく傲慢になります。
聖書テトスへのてがみ２の３の手紙参照

信仰は どんな得があるか？

＃８です。

簡単ですが、宗教、信仰が本人にとって心の癒し、慰めなどになるならば、それで良いのかなと思います。

『いまの限りで無意識を持ってくることは 余分なのです。

この回答への補足

細かい事を言い始めた場合には、収まりが付かなくなると感じましたので、『非思考つまり 思考に非ず 』の一点だけを述べてみます。

想像でしか有りませんが、書いてみたいと思います。

またしても神ですか。

１． ひとつには 無神論もひとつの信仰だと思いますので人は 得があろうがなかろうが・人間であるなら誰もが否が応でも 信仰を持つとは考えます。

よく分かりません。

この回答への補足

うまく云えませんが煎じつめれば一種の開放だとおもいます。

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